老师教你，你就那样做，这没有错，第一笔按他教的完全接受。第二笔呢？就得感受“我应该如何才能够成就？”要知道，第一笔与第二笔之间相差多久？就现代人而言，一般最少三到五年。以习字为例，老师教你这样一笔写下来，你必须完全接受，依法奉行。等将老师所教的笔法练熟了、学通了，接着能体会自己如何运笔时，那时写出自己的体，才叫第二笔。而不是老师教横的，我写直的就叫第二笔，不是这样。这是师徒之法，不是师生之法。师父所教的是“心法”，老师所教的是“笔法”，不一样，自己去感受，必须自己走过来。
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
无端起知见，著相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。
智常这么一听，当即开悟。所以刚刚那偈子不一样喔！你回去好好念一念。接着智常也说出一偈。耶！不同凡响便是不同凡响，明眼人一点便即豁然开朗，否则就像无头苍蝇转来转去。
【活学活用】
“无端起知见”，请问各位，进入佛门学佛是为什么？你都不知道啊！反正人家叫你来，你就来，若觉得不好听，下次不来就没事了。或者听说：“菩提很好，觉悟很好……”你看！无端起知见，起一个著相求菩提的知见。“情存一念悟，宁越昔时迷”，你还存着想要觉悟的那一念，怎能超越以往的迷惑颠倒呢？依旧是迷嘛！你一有执著都是迷，只是迷的对象不同而已。
“自性觉源体，随照枉迁流”，自己本性是觉的根源、本体，随着六根接触六尘境界，冤枉地到处流转。“不入祖师室，茫然趣两头”，我若是不进来这里，就会两头执著，不是著这边，就是著那边了。你看，有人称惠能为祖师了。
你把这一偈跟前面惠能对智通所说的“吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提”，及智通所悟的“起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名”对照一下，是否皆属同样旨趣？完全一样。这告诉我们，修学佛法，须“妙悟无生”。悟无生就好，为何讲妙悟？因为若还有个“无生”可悟，便属愚痴，不叫悟无生；“悟无生”乃无“无生”可悟，没有一个无生可以让你去觉悟，那才是真正悟到无生，故曰“妙悟无生”，这一点很难体会。
佛法常用这种所谓“似非而是”的语言模式来告诉你，好像不对，却是正确的，你能否体会得到？能否感受其意义？它是很特别的。佛法这种教育、这种训练就是令人觉悟，一般人喜欢记忆，佛法不是，所以莫在文字上找矛盾处，必须透过文字去体会、去觉悟，那才是真正的修学之道。
【智慧金言】
刚开始的第一步，你可以立定一个目标、有个可觉悟的，一旦进入菩提道以后，就不再执著那个可觉悟的目标。如同搭火车到高雄，还没到车站前，你会执著要到车站，等上了火车就无须逢人便问这班车是不是开到高雄，既然上了车就不用问了，终点毕竟到高雄嘛！可是未上车之前目的地要先弄清楚，否则它开往花莲怎么办？所以还没有上道之前务必弄清楚，一旦上了道就不用再管，认真前进就对了，这便叫作“妙悟”。
5.一切时中，自性自如
【原文】
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
常礼谢，执侍终师之世。
【释讲】
智常法师这地方又提了另一个问题：“佛说有三乘法，为何又加一个最上乘？”所谓三乘法即指牛车、鹿车、羊车。羊车是小乘，是最小的车子；鹿车比较大，故指中乘；牛车是大车了，所以叫大乘；还有大白牛车，就是特别大的车子。用现代话比喻，最上乘大概像火车，大乘是双层巴士，小乘则是计程车。我想这大家都会解释，但这叫“口诤”，只是在文字上转来转去。《妙法莲华经》上虽也提到这个，但那是个比喻，我们必须借由此说法，去了解其真谛，然而一般人往往就停在这例子上了。
有位同修在某研究所上班，里面高级知识分子、留洋博士很多，他便有类似情况，譬如我们以水和波为例，来谈相与体的关系，波是相，水是体，因为种种因缘，水起波浪，依波浪而了解到本体，而“相”终归会随因缘的丧失而消失，所以说“相无自性”。但那位同修就偏偏倒过来说：“水是相，波是体，体不可见，所以因缘丧失，波就消失了，那水是相，永远在那里都可以见得到。”我问他：“空是什么？”
“空就是没有啊！”他答：“释迦牟尼佛所悟得的就是自然界的定律。”
“怎么样的自然界定律？”我问。
“所有佛经里的例子都可以导引到牛顿的运动定律。”他道。
哎！释迦牟尼佛被他说成了早期的牛顿。牛顿有没有让人这样崇拜过？有没有人烧香拜过牛顿？大概没有吧！我告诉他不对，不能这样讲。他不相信，辩说任何例子一定可以衔接到空性这边来。大家要知道，例子只是一例而已。譬如以狮子吼来表示佛法中的无畏，只是如此而已，你却因此说：“佛教很残忍，释迦牟尼佛坐狮子座，可见他教人要杀人。”可以这样讲吗？这就引喻失义了。佛法以狮子、大象来作比喻，而你反倒拿这类譬喻来钻漏洞、抓缺点以侮辱佛法，那因果可得自己去背了。佛经里有很多这一类的譬喻，我们应当懂得其用意何在。
智常法师也发生同样的情况，他问：“讲三乘又讲最上乘，到底是在说什么？”他不太了解，故请惠能大师解释。此处所提到的这个解很简要，希望大家能够学习，在简要当中，听者、学者也必须很简要地抓住重心。现代人修学难以成就的原因，就是喜欢人家讲得很详细，而你一直问，问到最后，虽然知道很多，但都不是自己的，尽皆无法受用。不是要你都不问，而是提出问题，别人的回答点到以后，你就该停止，然后自己提疑情去参破，那时所获得的答案，才是你的见性之见，否则只是记性，如辞典般记了很多东西，毫无意义。接着来看惠能大师怎么说。
“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。”你看看自己的本心。惠能第一句话就导到最基本的源头了——不要执著外面的语言文字相。法无分别，是人心本身有差别，因为领会的不同，所以才感觉法有殊异。
佛说法有两种状况，第一种是只讲真谛，只将真理的部分说出来。可是很多众生仍旧无法了解，所以他只好反过来，站在众生的立场、就众生所能了解的部分来说法，但好多人却因此执著在那个地方，以为这才是真的。要知道，佛这时讲的是方便法。
譬如，佛法谈智慧、谈觉悟，一旦有了智慧就能觉悟，了生死出三界，不再轮回。佛是不是只强调这一点就好了，其他毋庸多说？他说过一遍即可，顶多十年后再讲一遍，五十年讲五遍就够了。可是为何五十年当中，他不断讲经说法，都在讲这些？就因众生根器有别，他得因应众生的根器而说法，所以有时他赞叹布施，有时赞叹持戒，有时赞叹苦行，有时又鼓励大家忍辱。所以当佛这样告诉你，那只表示你适合那个法，如此精进就可以了，最好不要拿这个法去感染别人，以为能传播出去，自己就很厉害。你必须能够透过这个法门悟得真谛才对。譬如布施，你能否透过布施得智慧而觉悟？你若能悟得真谛的部分，才能教导别人，若只停留在布施这个法相上，便也停留在布施阶段，这并非佛法。因此必须了解，法无四乘，乃因人心而有差别。
“见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”你听到了喔，这就叫声闻，听到佛说就觉悟了，这叫声闻乘、小乘；对于法义，能够体悟了解，这是中乘；不但能了解而且又能修行，此曰大乘；万法皆能通达，不执著任何方向，不被名相束缚，无智亦无得，名最上乘。
【活学活用】
我们现在修学是停留在哪个阶段呢？大概都是“见闻转诵”，回家就诵经，法义却不甚了了啊！除了妄想之外大概什么都没有。所以按惠能的标准，基本上你就属小乘了。有多少同修老菩萨，我们劝他来听经，他就是不来，他只愿意“见闻转诵”，然后就说是三根普被最上上乘，那叫“广告辞令”。学佛法，最起码要能悟解法义，法义若能了解、体会，你会慢慢受感染，会渐渐地自己增长、逐一转变，哪天起了精进心、勇猛心便依法修行了。这个大、中、小乘其实都是在过程中。
这地方，“最上乘”的定义是讲“成就的境界”，所以它是就“境界相”而言。你若能达到“万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得”，能够离开一切法相，这已经是大成就了，故名最上乘。但是我要告诉各位，这境界得来不难，“悟”是顿悟，所以一契入马上便可得到，只是我们得到以后，往往又被汹涌的业识波涛所覆盖，又迷失、著于法相了。本来一无所得，自己冷静思维法义时，会感到：“放下吧，好轻松好自在。”可是过两天又黏上来了，像回力球一样，它跑回来打在墙壁上还好，如果打到鼻子就流鼻血，打到眼睛更是头昏眼花，那时你反倒觉得后悔：“都是佛法害的，叫我放了它，结果现在倒霉了。”你会有此情状，即是因为修学时，没有彻底放下。
所以，我们在这里要提醒各位，悟了以后要坚信不疑，接着要时时磨炼，这叫“渐修”。修，就是不断修行。能够顿悟，就必须坚信不疑，莫抱着尝试的心态：“再观察一段时间看看……”这样一定退心。坚信不疑以后，就必须时时刻刻历练自己，经常地放下。吃亏、上当、被骗都不打紧，放下！放下！再放下！到时你会得到完全意想不到的大功德、大福报，当它再回转过来时，你会发现何谓不可思议境界。
这时，你便能体会，佛法中的修行是一种跳跃式的，不是相续式的，它无法用逻辑思考那种相续心去推理。当你咬紧牙根，坚信佛法，放下、舍掉一切时，种种忤逆不顺、内心的挣扎、煎熬也会跟着上来。这时你会纳闷：“既然佛法所言无虚，为何我这样做还会痛苦？”告诉你，就是会痛苦！你若心上尽惦记那些不如意的事，就放不下，时间会拖长。假如不放在心上，而是感受到应该放下、不执著，三个月到半年的时间，你会脱胎换骨，然后会有一段极平静的时候。那时，你再回头来看，会发觉前面所受的激荡、冲击，它开始回过来，其功德、福报不可思议啊！这时所产生的境界相是没有相续的，不知怎么产生的。你回过头来看，是否有一种断层，一种超越、跳跃之感？你去感受那一点。
我们往往因为没有那个经验，加上意识形态作祟，所以放不下。自我的意识形态一定要有相续，若遇到此种情况，我应该要如何，若遇另一种情况，我就得怎样……你会设想一个接一个的情况，好让自己产生信心和安全感。佛法告诉你要舍掉这种安全感，否则你体会不到真理。
好多人考试前到庙里烧香拜拜。做什么？让心神宁静，因为宁静后会产生跳跃，你的水平会提升，而不是那么一拜就有神佛保佑加持，是你自性的佛菩萨保佑你，因为你宁静了，因而产生那种情况。修行就在这个地方成就，这是谈“境界相”时应有的认识。
接着：“乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”“乘”是行的意思，所以惠能是就“行”的成就来说，而不是口头上的名词定义。你必须要自己修，不要再问我了。一切时中，都以自性为根本，不要老是向外找，向外什么也找不到。
我们说艺术家要有艺术家的本色，商人要有商人的本色，修行人要有修行人的本色。商人的脑筋一直放在赚钱上，那是他的本色，假如他不会动脑筋想着如何赚钱，那就不成其为商人了。某次电视报道湖南洞庭湖附近，有一种石头磨碎之后会浮在水面上，即使上面再加水，也渗不过去。我们看了连呼奇迹，怎会有这种石头？照常理，石头磨成粉放进水里，一定沉下去嘛，它不仅浮在水面，甚至还不透水。我们看了之后想：“这会不会是骗人的把戏？”但马上有人说：“赶快去签约！运回家作屋顶防漏最有效。”这就是商人本色，随时随地都放在怎么赚钱上。
【智慧金言】
同样的，各位修行人有没有如此？这是最明显之理。既然要修行，那疑情有没有带着？佛教的中心思想是什么？现在要修什么？“如果修了生脱死，那要如何了生脱死？”你有没有想到这一点？“我不再轮回”，你是否有这个意念？必须时时刻刻把这东西带在心上，一切时中，这个念头不忘失，那叫“自性自如”。你要像个修行人，做什么就要像什么，惠能这里就是作这样的提示。
6.色身与法身
【原文】
僧志道，广州南海人也。请益，曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”
师曰：“汝何处未明？”
曰：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”
曰：“一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭，何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐：若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
【释讲】
我们看这一段，就知道这志道蛮有深度的，并非随口问问，他把《涅槃经》里之所以不明了的原因都讲出来了。
志道和尚，广州南海人，他来请问惠能大师：“学人从出家以来，阅览读诵《涅槃经》十多年了，不了解其主要思想，希望和尚为我指示。”读诵十多年，这功夫相当深了。惠能问他，哪里不懂？
“《涅槃经》里讲，诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”志道和尚说他这里有疑惑。这一偈大家要背熟，光是经常读诵，福报就很大。不过常读诵，但误解其意也很麻烦。一般人听到这一偈便赞叹很好，至于怎么好法？却说不出个所以然。志道和尚十几年很用功，不管他误解也好，体会也好，至少他真的用功了。
师曰：“你干嘛，哪里怀疑呢？这没错啊！”
志道说：“一切众生都有二身，二身就是色身、法身，色身无常，所以说有生有灭，这我知道。法身有常，无知无觉。（唉！他的问题就出在这里，既然法身有常，又为何无知无觉？这叫‘断灭相’，这知见就不正了。）经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，生灭灭了，寂灭就乐，到底是哪个灭？色身灭还是法身灭？寂灭为乐是哪一身受乐？假如是色身，色身坏掉时，四大分散，那全然是苦，怎能说乐？假如是法身寂灭的话，又形同草木瓦石，谁来感受这个乐呢？再说法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，所以一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切法都被涅槃断了，把它约束住了，尚不得生，何乐之有？”