【活学活用】
不但讲得好，文字修饰也很美，听起来似乎很有道理，但都是逻辑推理。我们常说，不可用逻辑推理思考，原因在此。志道和尚完全是用逻辑推理，按这逻辑推理似乎都没错，那是基本定义嘛，先一个大前提，然后小前提一路推衍下来，就逻辑本身而言并没有错，但以这种推理方式，无法见性！所以我们不鼓励大家读佛教论文，因为它都是推理法，不能见性。
志道和尚一开口：“法身有常，无知无觉。”便是第一个错误的假设。其次，“生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐？”这也是一个前提性的问题。他谈哪个寂灭，哪个受乐，就是先假设“有一个灭，有一个受”，这是第二个错误的假设。
接着他又问：“若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？”这是他的第三个错误。也就是说，它有灭有受，这都是假设一个断、一个常。断见、常见已在此出现——若非这样，就是这样；要那样，就是那样；要不然就都不是……以现代话来讲，他用的是二分法。既是二分法，则非灭即受。这种二分法的情况，一般称为邪见，但此种逻辑推理，在学术界却经常运用。
例如，问：“心是什么？”假如回答：“道生一、一生二、二生三……”这个道显然是有个物质在，所以才能一生二、二生三，三生万物，对不对？如果说是无极而生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生一切万物，那这个无极、太极是否也是“有”？只是比较微细而已嘛！那么这一推衍下去就成唯物论了，一旦定义成唯物论，佛法就讲不下去了。你又说，无极，万物浑成，跟前面所说的那个完全无关，“道”是一切宇宙运行的轨则，那这又纯然唯心了。
不管是透过唯心论或唯物论，都不是佛法，皆谓之邪见。因为你所说的唯心，顶多是谈到理法界；唯物，也顶多是谈到事法界而已，唯物比唯心更低一级了。佛法，至少要到“理事无碍”，亦即“心、物之间如何产生关系？”然而要知道，佛法所论心物之间的关系，如果把它变成“外境影响内心，境界能转心，是凡夫；若心能转境，即心能影响外物”，这一推理，又变唯心论了。逻辑思考的推理就在这里产生很大的弊端。心灵上的东西不能用脑筋推理，否则皆属可思可议；佛法为推理所不到，故曰不可思不可议，不可思议的境界就是那个样子，不是脑筋所能思考得到的。然而志道和尚在此，却全是运用逻辑思考。
下面志道和尚又说：“法性是生灭的本体，五蕴是生灭的作用；一体五用，所以生灭是常。生者从体起用，灭则摄用归体。”你看，他用体、相二分法了。
大家知道，《大藏经》里有很多论，就是写这个东西，跟此全然无异，所以好多人喜欢讲论。告诉你，那根本是邪见，即使编入《大藏经》，仍属邪见。虽谈佛法，但只要是用逻辑思考去推理，通通属邪见。现在我们称某些经典为“伪经”，是根据文章出现的先后次第来断定其真伪。其实，佛法说的“伪经”，乃指依据逻辑思考推理而写就的。假如作者是在修证上有了慧观，于定中将之记载下来，则通通属佛经。“佛”就是觉悟，佛经就是觉悟的经典，所以一个人经由修行而证悟，觉悟后将其境界记载下来，都叫佛经。假如是用脑筋推理思考写出来的，就叫作伪经，因为不管他怎么写，都还是可思可议，差别在此。志道和尚就是处于此种状况，从前面一路谈到这里，他都用二分法逻辑推理。
志道和尚又说：“若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。”这还是二分法！假如这四大分散后依旧再来的话，那么有情之类就不断不灭了；若不再来，则永归寂灭，同于无情之物。你看，他都用二分法。“如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏”，一切诸法都被涅槃束缚住了。
【智慧金言】
尚不得生，何乐之有？”换句话说，他归纳至此认为，如有再生的话，仍属凡夫，若不再生，哪有乐或不乐呢？“若不再生”是断见，“若有再生，又是苦”属常见，所以志道和尚就在断见与常见之间摇摆犹豫、迟疑不决。
7.寂灭为乐
【原文】
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求；佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰……”
【释讲】
志道和尚虽然弄错了，但他毕竟是很用功的，所以惠能道：“你是释迦牟尼佛的弟子，为何学外道的断见常见，来论最上乘的殊胜法呢？”好多人在佛门中转来转去，即使出家了，我还是说他没学佛。为什么？像志道就是，脑筋还停留在世间二分法的逻辑推理，那就不是学佛。学佛是要学觉悟，觉悟的首要条件，便是不再用相续心，相续心是轮回的根本，必须训练自己不再用相续心。志道和尚读《涅槃经》十几年，少说也出家二十年了，不然《涅槃经》怎么看得懂？但在这么长久的时间里，他那个“相续心”仍无法去掉，还是用世间的逻辑思考，这叫“内外道”，即佛门内的外道。
惠能接着说：“依你所说的，色身外还有法身；生灭法外，还有寂灭法；又推涅槃常乐是‘有身’，有这个色身，还是法身来受用的；这样的推理方式，是执著于生死，执著于世间的享乐。”各位听人谈佛论法，到此地步，能否分辨出来人家所说的对不对？惠能就在这个地方提出来了。
惠能续道，你现在应该要明白，佛因为一切迷惑颠倒的凡夫错认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，故“以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求”。
【活学活用】
“常乐涅槃”和“一切法皆苦”是同一个，只因众生迷了，误认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，于是将“常乐涅槃”转化成“苦相”，如此而已。修行，就是不再错认五蕴和合为自体相，不再分别一切法为外尘相，假如能做到这点，当下即能转“一切法皆苦”为“常乐涅槃”，就这么转过来了。凡夫是这样变成凡夫的，我们现在循原路把它翻回去，那就变成出世圣人了。这两者并无殊异啊！
“佛愍此故……”佛陀愍念这些迷惑颠倒的众生，错认了这种情况。“错认”叫作执妄。什么是执妄呢？迷人就是迷真，迷真的人执妄；认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，这叫执妄。换言之，执著于错误的，就叫执妄。“佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相”，这时，佛陀为了要救度这些人，才示现来说明涅槃真乐刹那之间，无有生相，无有灭相。
为何说“寂灭为乐”？是因为众生以苦为乐，所以才说寂灭为乐，其目的是希望众生放弃生灭之苦。一旦放弃生灭的苦，那一切就没了，这就对了，所以前面说“一无所得，名最上乘”，即是指此。但我们不明白，还以为有生灭法、有寂灭法。生灭法与寂灭法是对立的，只要破了生灭法，寂灭法就得了，并非另有一个寂灭法。何谓空？“空”即是针对众生执著“有”而说的，只要“有”一破，空便证得了，无有另外一个空。何谓“真”？因为你执妄，所以把妄破了，真即现前，无有另外一个真。所以用二分法就不对了，佛法就谈这个。
“……更无生灭可灭，是则寂灭现前。”刚才所说的还不究竟，所以这里强调，若还有一个生灭相可灭，那就不对了。可是我们初学之时，一定有个生灭相需灭，然而各位要知道，到了某个程度后，会发觉无生灭相可灭，那是正常的。
有位老和尚，念了三四十年佛，突然间这么说：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……奇怪！好像愈念愈不对。”人家问他怎么不对？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……我好像不在念阿弥陀佛，好像在念我自己耶！”你有没有办法如他这般？告诉你，这非经四十年功夫不可！他每天大概念十万遍，念了四十年才觉悟到：“阿弥陀佛不是外面的，是自己耶，自己是阿弥陀佛啦！”为何我们一开始要让你念阿弥陀佛，其实乃是希望你“打得念头死，许汝法身活”，那时你就会发觉，念阿弥陀佛其实在念自己。假如你因此就这么想：“对，念阿弥陀佛就是念我自己，所以不要念。”告诉你，下辈子你又来，愚痴啊！这是一个功夫，必须去实修经历。
所以，虽然惠能说：“更无生灭可灭，是则寂灭现前。”但那是告诉你，必须“先有一个寂灭可灭”，然后追求“灭生灭”；灭生灭到某种程度便会发觉“无生灭”啊！既无生灭，又为何要灭生灭呢？那就对了！你就进入一真法界了，因为你已不分别、不执著了。例如，一个人刚开始读书时，爸妈一定勉励他认真读书！可是当他读到废寝忘食的程度，爸妈反而会劝他不要再读了！当孩子到达某种状况时，父母会适可而止地加以制止。然而，真正会读书的人，他用功到某个程度后便会调整自己，不会将自己逼上梁山。同样的，修行人也有自己的稳定系统，到某种程度即会进入某种状况。那个稳定的系统便是“解门”，没有解门就会盲修瞎练。但也绝不因解门而把自己弄颠倒，倒果为因了。因为这样学、这样听，就真以为有那个东西，那样就不对了。
“当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。”“当现前时”即是当下，当下无当下的境界，这叫常乐。我们常提艺术创作者的例子，艺术家在创作时，唯有创作一事，而无自我了；真正杰出的小说家，在写作时只有那个情境，很难刻意安排怎么写。假如一面写一面想着这部书发行后，销售量要达到十万、二十万部，到时候就成畅销榜的名人了……那完了，那是为争名而作，无法将自性完全显露出来，掌握不到生命的火花，那个作品不得利啊！此例与此处所谈无异，这句是个总说，“当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐”，有所求的都不是真乐。这时“既无所求，亦无无所求”，不是为无所求而来无所求，本来就是那个样子，这叫常乐。
“此乐无有受者，亦无不受者”，这种乐，没有受者，没有不受者。一个修行者，要感受到本身的成就，可以由此去看。假如你说：“最近修得还不错，很高兴。”告诉你，这只是差不多一点而已，你还要再差不多一点，一直“再差不多一点”，最后达“亦无不受者”。修行到某个程度是不分别的，也就是转第六分别识成妙观察智，不分别了；把末那的执著转化成平等性智，这只达中上程度的成就，尚未达最上乘，但这就已经是不分别、不执著了。若我们还有个“此境可乐”，就会“彼境不可乐”，仍旧有可乐或不可乐的情况，那不对啊！那种修行都还在凡夫境界里，顶多是调身、调心、调气、调息，调得还不错。所以今天天气很好，就很可乐，否则就不可乐，变成这样子了。这尚属世间法，绝非究竟的、修行的出世间法境界。
既然无有受者，无有不受者，“岂有一体五用之名？”怎么一个本体有五个作用呢？“何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？”志道和尚这句话很明显违背佛法本旨，所以很容易便可看出他错解了涅槃之意。然而，他若是没讲，你可能也看不出他哪里有问题了，因为他前面分析得很详细啊，我们知道他很用功，但是错用功，用错了地方。
【智慧金言】
修行一定要先把心移到正确的原点上，这样来用功就不至于弄错了。否则即使你很用功，都是盲修瞎练。你看，志道法师跑到外道的断见、常见、邪见去了，用功完全白费。不过他福报很大，能够得遇惠能大师。假如他生在我们这个时代，论文一发表，在佛门成为一个异曲之秀，只要知见与人不同，很快就可出名，那完了。还好他福报极大，不然，如此谤佛毁法都不自知。
8.销归自性，自性自如
【原文】
无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我；外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见；不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
【释讲】
这个偈，说是六祖写的，实在令人不敢置信，这需要有相当的佛学素养才有办法，其中专有名词很多。
“无上大涅槃”，“大涅槃”是最高、最上乘的法。“圆明常寂照”，“寂”是静，静能够发挥作用，叫作照，照是作用。佛是“寂照”，菩萨是“照寂”。菩萨是照见安静的那个本体，本体是静的，所以是寂；照是作用，菩萨要追求那个目标，所以他要能够照见本体。而“寂照”是本体起作用照见一切众生。惠能此处是从佛的立场来讲，故云“寂照”。
“凡愚谓之死”，凡夫说某人入涅槃了，其实等于说他死了，故凡夫言“死”。“外道执为断”，这个外道不一定指道家、儒家或其他宗教信仰。佛门中，凡是仍执断见、常见者，通通谓之外道，这叫“内外道”，即佛门内的外道，因此外道不一定指特别的人。这与天主教、基督教所说的“异端”不同，他们将不符合其讲法的都归入异端，佛门则将知见错误，变成断见、常见、邪见的，称作外道。虽然现出家相，受戒也很久了，每年都结夏安居，甚至还当戒师、律师传戒予他人，但仍有此种断见、常见，都还是叫外道。
“诸求二乘人”，二乘人的知见不是断见、常见，已是内道而非外道了，但其心量比较小，大概此处所作的解释比较拘谨严格。“目以为无作”，灰心泯志，没有积极创作的意愿，叫作“无作”。“尽属情所计”，把这些作为都称作“情计”，情执的意思。
“六十二见本”，这六十二怎么算呢？我们常讲“六十二”，哪个地方有六十二，你看到没有？《观世音菩萨普门品》说：“佛告无尽意菩萨，若有人受持观世音菩萨名号，其功德福报等于称念六十二亿恒河沙菩萨名号。”为什么讲六十二亿，不讲六十或六十三？此“六十二”有性宗、空宗两种说法。
性宗所说的六十二是从圆教初住位开始一直算到成佛，有六十二位、六十二阶，名为“六十二菩萨位”，这是一种算法；我们常说法身大士，有四十一位法身大士，他一直到成佛有六十二个位次，这叫“六十二”。另外，空宗的六十二是这样算的：“空、有”，两见；“有”当中又分“地、水、火、风”四大，地、水、火、风四大之下又个别有个“过去、现在、未来”，三乘四等于一十二；一十二再加上“色、受、想、行、识”五蕴，那么五乘十二是六十；六十加上原先“空、有”两个，是为“六十二见”。以这六十二见为根本，生生死死轮回不止，便谓之六十二见本。这是二乘人所说的。
惠能不识字，怎会懂那么多？我就常常背不出来。因此你不能说：“他没读书，我也没读书，所以我也会开悟。”问题是，他没读书能记这么多，你没读书却什么也记不得。
“妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。”这假名都是因为因缘生而立，不是真实义；唯有大心量的人才能通达而无取舍。我们讲经时常发生一个很大的困扰，有些人希望能够依于经论，不增一字，不减一字，所谓“离经一字形同魔说”，怎么办呢？你可能说，照念就好，但照念你又不懂；于是，我们只好加一些新材料下去，这时就会有人说：“佛又没有这么说。”那到底是说还是不说？只有“过量人”才冒这大不韪。