【活学活用】
我们南北各处讲经，常听到这种声音：“某某人讲经真好，他完全依据佛说，一字都不增，一字都不减。”那他当录音机不就好了。所谓“不增不减，不增一字，不减一字，不离经文”，这是指其法义符合世尊所说的。例如，“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”所讲的符不符合这个说法？若不符合那就错了。不要以为经引得很多就好。晚清至今，我们看到写得最好的，大概50年代以前，圆瑛法师写得不错，宝静法师讲得不错，他们的著作都相当有名；而50年代后只有一本，即某位老居士写的《无量寿经》注解本。但你从那注解本上可看出，那不过是佛教词典而已，里面皆为古人所言，只是将其剪贴在一起，重新出版而已，并未见性。你说他注解不好吗？当资料来搜集、分析是非常好，可是那东西做不到“通达无取舍”，他局限于一隅，非“过量人”，以此标准，不过是个老学究罢了，经典语出何处，他注解得很详细，无异于现在的学术著作。这就告诉我们，在表达真实义时要有时代性，因为语言文字会有时代性，但法义、法理都不能变，释迦牟尼佛所开示的就是这个样子，但是你可以有不同的表达方式。
“以知五蕴法，及以蕴中我”，你知道五蕴法，这五蕴法怎么有我呢？惠能把这个部分先提出来。“外现众色像，一一音声相”，这五蕴法中，有一个我在，外现种种相，那么以音声来讲，“平等如梦幻，不起凡圣见”。六根接触六尘境界，六尘境界是中性的，它没有凡圣的见解，之所以有凡圣之见，乃出于人的分别心，是人的因素。同一个东西，圣人凡夫所见都是一样的，但圣人与凡夫的感受不同，差别在此。
“不作涅槃解，二边三际断”，既然不起凡圣之见，就无涅槃不涅槃的问题了。二边，即指空、有；三际便是过去、现在、未来。空有、时间通通毁了，通通不现了，这叫“二边三际断”。
“常应诸根用，而不起用想”，六根应该常常运用，而不起用想；“分别一切法，不起分别想”。古代的文字就是这样，所以我们阅读起来会很烦，既要用又不起用想，既要分别，又要不起分别想，那怎么办呢？用现代话解释，我们便可重新加以定义。这个“用”，诸根起作用是自然状况，但若文字不通达，就会发生误解。诸根要运用，譬如肚子饿了，要不要吃？要啊！但要不起用想。如不明其义，便解释成“肚子饿了，不要吃。”最后问你肚子饿不饿？你自己也不知。为什么？你已将“肚子饿”这个生理机制压抑下去，肚子不饿，是因为你不准它饿，不能吃啊，最后怎么办？死路一条！因为你不知何时该吃嘛。这种状况并非不起用想，而是诸根不会用。
要懂得能够起作用而不起用想，要分别一切法而不起分别想。换言之，对于一切法，你要有觉知，应有那种了解性，但不要分别执著。那个“分别一切法”，就是对一切法要具足了解性与警觉性，但不要分别执著。因为古代语言文字少，现在用不同的词句带进去比较容易了解。你若坚持不能离经一字，“离经一字形同魔说”，那就会一直在那边绕，走不出来了。
“劫火烧海底，风鼓山相击”，劫火从海底开始烧起来。这段经文其实牵涉到一个公案，不过我们不讲。简言之，即水、风、火三灾起的时候，众生受到极大的伤害。“真常寂灭乐，涅槃相如是”，此时“真常寂灭乐”，这些伤害戕害不到你，你不会受伤害；涅槃相即是如此。
三灾起的时候，假如是人，要升到四禅天以上才不会受伤害，三禅天以下都会受伤害。火烧初禅，风吹二禅，水淹三禅，故三禅天以下通通毁了，只有四禅天以上不受伤害。虽说四禅天以上不会，可是这世界成、住、坏、空，还是照样毁了。所以这地方是指成、住、坏、空，一切有为法都不可靠，只有“真常寂灭乐”才是可靠的。
“吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。”我现在不得已，勉强用语言文字表达，目的是要你抛开邪见，不要随文字去乱解。让你稍微懂一点，可是其他部分必须自己去悟。这地方可以发现，六祖所答的只有一个特色：销归自性，自性自如。
“志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。”这地方都说是“大悟”，到底能悟多少，我们不得而知。
【智慧金言】
下列原则可供各位参考：惠能大师解释很多的，那人所悟是小悟；若惠能大师三言两语一问，对方也简要几句一答的，那定然是大悟。像这里，惠能大师讲得那么辛苦的，这不会是大悟，他要是能够转六、七识就已经很不错了。
9.圣谛尚不为
【原文】
行思禅师，姓刘氏，吉州安城人也，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”
师曰：“汝曾作甚么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令思首众。
一曰，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化（谥号弘济禅师）。
【释讲】
这是一件非常有名的公案，因为此案影响了整个中国及后来日本佛教的走向。佛法、禅法之所以平民化，就是由行思禅师开始的，他影响了半个亚洲的人民生活与佛教思想达一千多年。他怎么有那么大的影响力？
佛教在世尊住世时，便已有分化的现象。我们稍微体会一下即可发现，当时有很多国王、大臣、豪富、长者皈依佛门，世尊为其说法；也有许多商人、农人等平民百姓来皈依，跟他学佛；加上世尊一再强调四姓平等，所以上至王公贵族，下至贩夫走卒，都可进入佛门。一般人以为，僧团便是如此组织起来的，说来应为一体，但事实并不尽然，我们从下面的公案和传说就可看出。当然，这个公案与传说本身的可靠性相当小，可是在佛门中经常被引用，那就是今日盛行的密宗。
根据今日密宗的说法，当时有位优填王想学佛，但他告诉世尊：“我喜欢吃肉，又日理万机，不可能以如此清净心同你在那边参禅打坐，假如你能准许我在家持续原来的生活形态，而又能修行得果，我就跟你学佛。”世尊说：“可以，我教你一个国王修学的密法。”密法就是这样传开的，那一法只有国王知道，别人都不晓得。由此可知，当时世尊弘法已有区隔了，国王有他的法，老百姓则另有一面。当然这个公案的真实性如何我们不得而知，也不足为据，但至少说明了在当时的社会背景下，国王不可能和老百姓一起修学佛法，我想此乃自古皆然。佛教从印度传到中土以后，印度本土的佛教逐渐发展成贵族阶级与学术专业的佛教，不再以广泛的平民作为支持。所以后来遭遇其他宗教发难，佛教当时就在印度绝迹了。
佛教传到中国与西藏后，不管在长安、洛阳，或拉萨、日喀则，你会发现宫廷佛教非常盛行。尤其西藏，国王即是法王，而长安、洛阳乃至北京，皇帝都有一个管理僧众的国师或僧统、僧正，这种情况下所发展出来的佛教，难免披上富丽堂皇的色彩，在教义、教典、教理上，也容易趋向专家的佛教。当然在这专家佛教的范围里，其教义亦相当广泛，但对于如何落实在实际的生活层面，体验就很少了，因为毕竟是身处贵族阶级，少与老百姓来往，即使有，也是透过普遍的寺院来广化众生。所以如今台湾地区所流行的佛教，事实上都属宫廷佛教，寺院多仿宫殿形式而建，然后在其中进行宫廷式的忏摩、拜忏、超度等等。至于佛教真正落实到民间生活，则从行思禅师阐发“农禅”始，如今北投的农禅寺即依此命名。
当时弘忍大师在北方，多多少少也受到贵族的礼遇，其弟子神秀后来成为唐朝备受尊崇的国师，且是中国历史上真正第一位受封的国师，可见他也是在宫廷之中。惠能跑到南方来，虽无宫廷的支持，但在《坛经》里，我们看到还是有很多大官来请法，难免仍有贵人支持着。可是从行思禅师开始，这种情况便完全改观。我们对此背景有所了解后，接着来看经文，看看行思禅师来到惠能这边，所谈的佛法是个什么样的状况？我们将这公案简单用白话说明一遍。
行思禅师，姓刘，吉州安城人。当时，他在吉州听到曹溪惠能大师的法席非常兴盛，便很羡慕地直接来参访。“径”是直接的意思。到达之后，他马上向惠能提出这个问题：“应该怎么修，可以不落入阶级？”阶级，现在谓之“框框”，即不被限制住。行思禅师的问法不一样，毕竟境界不同。
惠能问他来此之前是做什么的？也就是问他怎么修的？因为行思禅师问惠能大师怎么修可以不落阶级，所以惠能就反问他怎么修的。你看，惠能也没有直接作答，先给他一个因缘、一个契机。
行思禅师答：“我圣谛都不做了。”“圣谛”就是真谛。
师曰：“既然圣谛都不修，还落什么阶级？你落到哪个阶级去了？”因为行思禅师第一个问法的意思，就是仍有阶级了，他既说圣谛都不为，故问他现在落入哪个阶级上。
行思又答：“我圣谛都不为了，还有什么阶级呢？”意思就是说，我是没有阶级的，不被框住的。于是惠能很重视他，极赏识其成就，便令行思禅师来领导大众。
有一天惠能告诉行思：“你应该去教化一方了，将此法传出去，莫令断绝。”行思既已得到惠能的认可，就回吉州青原山去弘扬佛法。他入灭之后，皇帝封为弘济禅师，为他修了一座塔。此塔在会昌法难被毁，后来复经其弟子重建。
现在我们要谈的是，文中都没说行思禅师开悟不开悟，你看，这厉害吧！高竿的人无所谓悟不悟。师父讲了一大堆，才“闻偈大悟”，告诉你，那是小悟。像这个，就简单几句，但你懂不懂啊？虽只几句话，你要了解它，可是非常难的啊！
这里有一个非常重要的关键。行思禅师回到青原山以后，过着非常平静的生活，不像一般人积极地招兵买马，广泛推展其法化。他静静地住在青原山上好好修行，每天到田里种稻种菜，自食其力。所有仰慕者前来依靠，也都跟他一样过着“日出而作，日入而息，帝力于我何有哉”的自在生活。佛法便如此这般在民间滋长起来。
某日，有个人来问行思禅师：“佛教的中心思想是什么？”行思反问：“庐陵米多少价钱？”庐陵是他的家乡，那里米价现在一斤多少？
这是佛法的中心思想吗？你一定说不是，问佛法的中心思想，怎么讲到庐陵的米价去了？这便明显提示我们，佛法就在日常生活中，你不要去攀缘，把它想得太神妙了。“米一斤多少钱？”那就是佛法！你能否感受到？这很自在地生活啊！换言之，“你吃饱没？洗澡没？”这就是佛法。日常作息中，无有一法不是佛法，行思禅师就在这里让你体验出来了，这就是他的道风。其道风与前述宫廷佛教截然不同，开始落实到日常生活中来。我们常言“行住坐卧二六时中，无不是道”，就是从这一派延伸下来的。这是一个关键。
现在就来探讨这个公案。行思禅师问惠能：“怎么修可以不落阶级？”师曰：“你做什么的？”行思说：“圣谛亦不为。”这些话都很平实。“圣谛”即“真谛”，就是我们讲的“学佛、求道”，他说学佛、求道都不做了，修行也不修了。当然这是高层次的说法，初发心学佛，可不能这样。倘使你修行也不修，念佛也不念……那进佛门干嘛？大成就者才敢讲这种话。我们都还没开始修，毫无成就，若不修行，也不念佛，那根本不是三宝弟子了。行思禅师是有成就的，他已经历过一番奋斗，所以如今已达“圣谛亦不为”的境界。
这部分可说是中国人的创见、发明，这个发明与印度的龙树菩萨遥相呼应。龙树菩萨可说是宫廷佛教的一个总代表，也是大乘佛法的集大成者。他最有名的著作《中论》里提到“八不中道”，就是一再“破”这种观念。龙树在破的时候，还保留着要建立，所以他“有破有立”。到了他的弟子提婆就不一样了，提婆“只破不立”，不管你怎么讲，他都把你推翻。你说要修行，他说不对；你说要成佛，他也说不对，还有一个佛可成，那就不是真正的佛法；有个空可证，就不是真正的空。他就一再地破，让你去感受那真实存在的是什么。这一宗因为只破不立，中国禅宗里便称之为“但破宗”。这种观念是在印度发展起来的，而中国土生土长的行思禅师，也发展出这个“圣谛亦不为”。换言之，圣谛都不为了，俗谛更不用说。
【活学活用】
各位注意看看，我们现在修学佛法都修成什么样子？以为进入佛门，就该把世间事全数放弃，本来喜欢的、吃的、穿的……样样舍弃，进入佛门后就与外界完全隔绝。难道进入佛门后就真的不一样了？吃素，素菜一桌要价两万块，“吃”有没有改？没有！虽然不再穿得花花绿绿，可是一件长衫六千块，比以前的衣服还贵。住的呢？照讲要修行了，住的也应该可以舍弃了，可是住处却盖得如宫殿般漂亮。都没改啊！只是把那个贪转移而已，这就不对了。
尚未出家、学佛前，我们在世间拼命想赚钱、谋成就，甚至谋个总统当。出了家或学佛以后，则是一天到晚想着开悟、成佛、得道、证阿罗汉，同样还有个目标，那跟世间人订一个目标来追求，有何两样？换言之，一旦有目标就不对了。你是否想过，这个目标也必须破？抑或只是将世间目标转移到佛法上而已？那么这个追求佛法的目标，追求开智慧，追求觉悟，追求成佛、成阿罗汉，追求断烦恼、出三界、往生极乐……这种种追求就是“圣谛”？行思禅师发觉这些追求都不对，所以他通通破了，这叫“圣谛亦不为”。他有没有修呢？他也在修，但其修法不是订一个目标去修的，我们则都是订个目标去追求，差别关键在此。
佛法中这种情况相当多，经典里也常提到，像《金刚经》里，佛问须菩提：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”须菩提答：“不也，世尊。”没有得啊，否则就不对了。另外一句：“如来有所说法耶？”须菩提也答：“说法者，无法可说，是为说法。”这都是从破的立场来看。此处亦然，你不能执著于那个圣谛，有个阿耨多罗三藐三菩提可得，那就不对了。当然，这是修行至极高层次者才能谈论的，初学佛的人不行。
对于初学佛的人，你若是跟他说没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，那他根本就不来了。所以对于初机者必须讲“有”，有个阿耨多罗三藐三菩提可得。怎么得呢？告诉他赶紧念经、拜佛……做种种功课，虽然忙得团团转，他也会很高兴道：“今天真是法喜充满！”刚学佛的人，如果告诉他“无有阿耨多罗三藐三菩提”，他肯定坠入五里雾中，不知从何修起。所以对初学者，仍必须让他有个执著处，等执著到某个程度以后，就要提醒他不能再执著了。
不知在座各位现在是正需要执著，还是已经可以放弃执著了？这部分必须自己去斟酌。这可没说谁一定要，或谁用不着，端视个人程度而定。你自认为已经能不执著了，那就“圣谛亦不为”；若你自认未达此一程度，那还是圣谛姑且为之吧！
这个基本观念非常重要。其实“圣谛亦不为”的阶段就已经证得性空；假如性空还有个圣谛，那表示性空尚未证得。前面也曾提及，只要破“有”即证“空”了，假使破“有”还有个空可证，那个空是假的。由“圣谛亦不为”这几个字，即可窥见行思禅师的修为。此法便是如此，错综复杂，又要正说，又要反说，我们必须慢慢体会。
惠能说：“既然圣谛亦不为，那你落在什么阶级里面呢？现在有什么框框把你框住吗？”行思回答：“圣谛尚不为，何阶级之有？”圣谛都不做了，所谓最高指导原则都没了，哪还有什么框框和约束呢？这地方，我们要将背景再为大家说明一下。