我们说“这个时代”，是指人类文明开始萌芽至今，乃至于未来。人类文明的萌芽谓之启蒙。人类由无知开始转向有知，知识经几千几百年的长期累积，社会形成了，并有了长足的进步，形成一股教育风气。这时期，我们可以拿《礼记》来作个印证。《礼记·礼运·大同》里，孔子提到的“世界大同”是个什么样的状况？人们彼此间完全没有防范，换句话说，那个时代里没有政治、社会、道德、规范等东西，也无君臣父子那些东西，人类生活非常自在，你过你的，我过我的日子，互不侵犯。生活太平康宁，名为“大同”。启蒙后，人类开始积聚财产，渐渐把“家”巩固起来了，于是人与人之间开始产生一道防线，但还不厚重，人与人之间尚可鸡犬相闻，夜不闭户，只是一家一家有所区分而已，还不至于有什么严重的偷盗杀戮行为，名之为“小康”。当人类知识累积到某种程度时，便开始发想：“我要把这个区域管理好。”此时部落产生了，部落一产生，战争始燃。
这地方稍微留意一下，相对于现代文明，最原始的时代，亦即启蒙前的那段时间，人类是完完全全的自然人，毫无约束地过日子，与天地合一，天黑入睡，天亮起身，一天爱吃十餐都可以，想吃就吃，没规定一天三餐。社会一旦发展起来，便逐渐有所规范。开始修行之后，吃三餐不行，改吃一餐。到底是一餐对，还是三餐对，还是不要才对？这是一种社会规范。
社会有了规范，就发生问题，圣人出来了，他告诉人们应该怎么做、如何做……要知道，当有人一再强调“人必须做什么”时，那个“什么”即是社会所欠缺的。例如讲仁爱，那就是社会缺少仁爱之故；倡导道德，即表示社会道德败坏。所以当社会一直强调和平之时，这个社会大概也无和平可言了。是不是这样？为什么这样？社会的约束随着人与人之间的竞争愈趋激烈而更严重了。
所谓“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人制作很多社会规范，我们成了制礼作乐、典章制度下被压迫、压抑的一群，无法过自然人的生活。随着社会文明的发展，自然人变成了社会人。一旦成为社会人，自然人的“真我”就被社会人这个“假我”压抑下去了。那个“真我”，即“人人皆有佛性”，它被压抑着，所显现的便是假我了。假我乃是社会性的（亦即自我），促使你去展现，去做某号人物，去当社会所公认的名流，当董事长、理事长或议员、总统……这都是社会人。而自然人则是要做个健康、自在，无忧无虑的人。社会人会对别人造成挤压和迫害，自然人则不会。关键在此。
在上述情况下，社会开始产生一种反动。社会文明历经数千年的发展，人类慢慢地产生空虚感，因为大家都为别人而生活，生命一直缺乏真实架构，乃至于产生空虚、虚幻之感，而一切苦也随之降临了。人若会感觉空虚，生活便都不美好了。这时问题来了，人类经历这长期的内心煎熬与挣扎后，开始反省：“为别人而活是不对的！该如何找回真正的我，过自然人的生活呢？”于是，在中国就有老子一派显现出自然的我、自然的生活；在印度，派别更多了。透过什么方法让真我显现？如何把社会加之于我们的束缚、将社会人的自我消除掉？于是产生了各种修行方式。其中最有名的，当属释迦牟尼佛的成就。他把这些系统整合起来，造成一个亘古以来最兴盛的教派，往后传到中国，便与中国老子这一派思想有诸多相应之处。所以真正的修行人对于老庄的思想，通常颇有研究。
为了推翻社会的桎梏、约束与规范，这时又必须有个新建设、新标准，才能把旧的推翻，否则光是推翻会造成恐慌。然而，这样又会偏向另一方、执著于新的部分。这就如同跳出一个火坑，又掉入另一个火坑。你会发现，宋元时代有所谓“礼教杀人”，礼教指礼节、礼仪，它怎会杀人呢？就是因为约束到最后，让人连应有的生存条件都不敢求，为了保持名节，宁可牺牲性命，故曰礼教杀人。
同样的，佛教本来是要挽救人类心灵，去除假我，复苏真我的。如今都没抓到这个核心，反而抓到了仪式，然后以此推翻旧有的，最后仍落入了一个新框架，变成新傀儡。本来是旧法的傀儡，现在变成新规范的傀儡，那毫无意义了。修行，必须懂得这部分，然而很多人不明就里，因此修到某个程度后，便产生一种现象——他绕不出去！他外相上看起来很好，宗教仪式样样精准，可是无法出离。
释迦牟尼佛时代的婆罗门教，就属此种情况，所以世尊为了推翻婆罗门教，特别把宗教仪式、专业祭司人员等制度推翻。很不幸，两千五百年后的今天，佛教仪式与专业祭司人员再度诞生了。这其实是一种不幸。
“圣谛亦不为”告诉我们，当我们以圣谛为依归时，不要执著于圣谛。修行有没有修呢？有；为何而修呢？不谈。换言之，只管修行，只管种那个“因”，至于“果”就不管了，这叫“圣谛亦不为”。并非连因都不种，只是不去追求这个因的果是什么，这是非常重要的关键。
一般人，因一种下，接着就在那边等着果。种子种下去，赶紧浇水、施肥……然后望眼欲穿等着它发芽，它一发芽，你就量看看长了几公分。这种人会很痛苦。各位，只管把因种下去，草木自然成长。成长怎么来？必须跟它相应！并不是说今天念一万声佛号，它就会成长了，而是每天都念一万声佛号，法身慧命自然跟着增长。不用去担心：“奇怪，念三个月了，烦恼怎么还那么多？”或者想：“已经念了三年，为何阿弥陀佛还没出现？”不管那些，只要天天念，法身慧命自然增长，这叫“圣谛亦不为”。
一般人往往一心追求那个果的目标，但都忘了自己还在因地，你若是不种因，何时能结果？种了因，其他就随缘，务必好好修，至于开不开悟、解不解脱、出不出离三界，那就不用执著了。“如是因，如是果”，种了这个因就一定得那个果，只管把因照顾好，不必去担心果。假如连因都不照顾，而说果随其自然，那便只有坏果了。这是个很重要的关键，也才是真正“圣谛亦不为”的意义。如能不执著于那个“果”，各位，你就不落阶级了，没有框框能把你局限住！
世间法也要记得这种情况。不管在什么单位工作，尽管好好做，切莫计较：“已经两年考绩特优，怎么还没升迁呢？”既然表现良好，该升就自然会升。倘若一开始即心存着要做给上司看，那你自然会看着上司的眼色行事，他一来，你兢兢业业，他一走，你歇息偷懒。你说你因做得多好？这就落了阶级。尽管做好就对了！即使上司进来，你正好在休息喝水，也会很自在啊！这就是我们该有的心境。如此不求果报，也就无有烦恼，毋庸担心自己现在的程度或者将来会怎么样。
好多学佛人就有这个毛病，有人说：“我受了五戒，但不小心打翻开水，烫死一堆蚂蚁，怎么办？”杀人偿命啊！“哎哟！这样子，阿弥陀佛！”这落了阶级，因为你尚未开始，便已经在担心了。你所造不管是善是恶，绝对不要在内心里有疙瘩，这是修行人的本色。善有善报，恶有恶报，这是不变的定律，但你一直想着要有“好报”，那就事与愿违，因为你弄反、弄错了。
真正“好有好报”是心里无染，心里有染就叫恶有恶报。例如农历七月十五日前后，各地都有斋僧大会，许多人赶着参加，因为听说目犍连就是由于斋僧，故能将地狱里的母亲超拔到天上去，所以大家也赶着斋僧去。结果人家问你妈妈死多久了？“没有啊，我妈安然健在！”那超拔谁？你想想不对，便说：“那我超度别的总可以罢！"’贪功德的话，一点功德也没有，只是凑热闹罢了。心有染了，即使有功德福报，也是微乎其微，丧失意义了。所以要懂这道理，即使做善事、做圣人之事，内心也不要有染污。
什么叫修行呢？仔细想想，以清净心、平等心去做日常生活所有的事，那便是圣谛。吃饭不是圣谛吗？你认为不是，念佛才是，所以囫囵吞枣把饭吃下去；人家说休息半个钟头再来，你偏不休息，说要精进，结果人家开始要用功，你却打瞌睡了。为什么？因为你调适不当。这都是因执著而产生。我们能否很平静地视吃饭为修行，这是三摩地法。就这一件事，把它做得圆满。吃饭、穿衣、走路……样样皆然，每件事都可修，能如此，就无任何疙瘩，这时是最清净的。
现在我们都误解了，认为念佛才是圣谛，才是修行，吃饭、走路不算，所以你看每人手一合掌，海青一穿，个个是菩萨，可是从外面跑进大雄宝殿的那副狼狈样，却像个罗刹。为什么这样呢？就是有那个分别心。在分别心的前提下，任何修行皆属枉然，此亦是般若思想所提醒我们的。
日常生活中每件事都要当成圣谛，“此是普贤境界，此是普贤行”，任何境界，都要如临大殿之中，都是极乐世界，所做的事都属普贤大行。你能这样想，就不至于慌张了。你所处的任何时空、任何环境，所做一切行为，都很殊胜。马上转过来，就是极乐世界的一员。否则一心想着：“我要进大殿，我要进大殿……”外面就变火炉了。一心急往，当下便在地狱里煎熬。等车时，你焦急等待：“人家法会第一炷香都快过了，车怎么还不来？”好了，即使你及时赴会也没有用，因为你早已处在地狱之中。等你人上了大殿，又叹道：“唉，真没福报，第一炷香没赶上，只赶上第二炷香。”即使你已身处极乐世界，仍在懊悔啊。如此修行，不可能有成就。
行思禅师既然有这种认知，向惠能大师表达清楚，惠能大师自也同意其说法，所以“师深器之，令思首众”。惠能很重视行思禅师，于是请他来领导大众，也就是当大师兄的意思。有一天惠能大师就告诉行思，应该到外面去弘法了，好让此法绵延不绝。这里面，公案有一点情况，在此也必须跟各位谈一下。因为后来一般人都认为行思禅师是七祖，是惠能的得法弟子。但这里面发生一个问题，“思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化”，行思并没有把衣钵带去，所以很多人就在此大做文章，说惠能告诉行思，本来是要传他衣钵的，但因为他本人差点因衣钵之故而丧命，所以衣钵留下，叫行思不用带走。
其实不传衣钵是惠能早就决定的，因为前面提过，他差点因此没命，所以不再传衣钵。演变至今，师父不给，就自己买。如今受戒者，人人都有衣、都有钵，不过得自己买或让人家跟你结缘，然后在受三坛大戒时，羯磨和尚、教授和尚就会问，你有衣吗？你有钵吗？有就可以了，因为衣钵要不离身，但现在没有人真的将衣钵带在身上。六祖以后衣钵就不传人了，只有法传人，也因以法传人之故，所以后来称“正法眼藏”，比较强调法的传承。
关于法的相传，也必须跟各位提。学佛人要怎样得法，知道吗？现在一般讲经、听经是不传法的，师父只传教材，修行的法并未相传。而我们讲经，不敢说在世界各地，但就台湾地区而言，我们是少数几个真正传法的地方。我把我所知道的各种修法都告诉各位了，你有没有听到呢？抑或不见不闻？法，即修行的方法，师父一讲，你听到兴奋得东倒西歪，那是教材；假使你听到后能抓得住，“嗯，就是照此修。”一旦听出了那一点，就是得法弟子了，那叫正法眼藏。透过此法修行便能了生脱死，你能否感受到？
我们传法是没有秘密的，完全公开。秘密在哪里？秘密在你那儿。你把心眼关起来，没听到，那是你的事，不是我没传啊！灯都打开了，你眼睛闭着却说没开灯，那是自欺欺人。记得，法就在这里，真正上根上器的修行人，自己会摸索到那个方法，然后来与善知识相应。善知识告诉你：“对！这样修就对了。”这叫得法，乃上根上器者。我们前面提过，行思禅师的不可思议就在此处，他简单几句话便把问题解决了，也没说悟不悟，反倒是志道和尚讲了老半天，还说大悟一番，这就是上根器与下根器的差别。
你自己摸索到这个方法，至于对不对，和善知识谈一下，简短几个对话，便可知分晓了。这叫高手过招，点到为止。与低手就没办法，比了老半天，还要全副武装，十八般武艺通通搬出来。那没办法，他的情况就是如此。
所以修学时，就算做不到上根上器，起码也要有个中根器。在对你提到法的时候，你要有那种敏锐度，能捕捉到那个法。否则，当我们提醒你这是一法，你也应该恍然大悟：“啊！这就是喔！”然后赶紧记下来，对不对？像子路、子贡，孔子一说到他们的缺点，便赶紧解开腰带记下来。我们即便属下根器者，那既然已听得一法，便记下一法，回去赶快修。修不好就问师父哪里错了。若这一法不适合，需另觅一法，那么师父也会告诉你。如此，虽无法马上成就，但也不远了。可是我说了老半天，只有很多说“我很喜欢听”，却没有人说“我很喜欢修”。为什么呢？因为没听到重点。
法，我说了多少？你整理看看，最少已经提过十个具体修法了。比如，呼吸间那个地方你能否契入？你看到花，是经六、七、八意识这样转，这不对，你能否观到诸法实相？怎样照得清清楚楚进入梦境睡乡，然后又能清清楚楚地出来？这也是一个修法。心生灭门或心真如门都说了，那也是一种修法。修法谈过很多，你大概都没感觉，只会说：“喔，师父怎么会这样讲，这在别的地方没听过。”那只是听而已，要懂得去修。所以这个“得法”是很重要的。
讲经，就是要讲法，而不仅是依经解义，否则就没什么意思了。经本所表达的是世尊心境的部分，你能否抓得住？他那个心境是以什么方法成就的，你能否捕捉得到？讲经者有责任将此勾勒出来，而听者不必管讲的人有没有开悟，有没有成就，人家能讲得出来，表示他有办法，重点在于你能否捕捉得到？你听得很高兴，就能出离三界、能获益吗？这点我们必须了解。既然你来学佛求道，法就很重要。
前面提的几位禅师，经文都只说开悟而已，并未言其得法，而这里说行思禅师得法，这才是真正的悟。事实上我们可以看到，行思还没有来见惠能之前，他已经有了，惠能只是为他盖章而已：“嗯！毕业了。”由此看得到，这是大善根人。行思得法以后，未得衣钵，因为自惠能以后就不传衣钵了。不过后代仍有此仪式，你去受戒时，戒场会给你一个钵，那是拿回家当纪念品，不是定你为衣钵传人。
从此以后，我们开始说“得法传法”。每个学佛的三宝弟子，应该自己设法去得法，这是关键。你用什么方法，必得自己去绞尽脑汁，不要说：“我想得这个法，这算不算执著？”告诉你，最好还是先执著一下，等得法以后再不执著，否则你永远不得法。
行思禅师得法以后，就回到故乡吉州青原山弘法绍化。农禅自此开始在这世界广为流传，逐渐兴盛。行思禅师在青原山的这段经历很有意思，假如我们仔细观察会发现，他的穿着不像我们现在这样，大概是穿所谓的短褂，披五衣，戴个斗笠，扛着锄头，在田里耕作，太阳下山之际收拾好才又回来。天天如此，在这种情况下，他要如何弘法？各位想想，宫廷里有佛法要宣讲，消息容易传出去，这农民的法是在乡间，他与农民无异，每天到草原上、田野菜园里工作，那外面的人怎么知道他有法呢？他们的法，唯有靠着师兄弟之间的互相介绍。