要知道，当人家还没把人介绍来的时候，你有没有那个定力？耐不耐得住那份寂寞？现在从行思禅师的生活形象上来看，他过的是一个标准的农夫生活，而不是过和尚的生活，锄头扛出去又扛回来，日复一日地工作。经过人家介绍，就有人投石问路，问到此处来，那么他就把很平常的情况告诉问者，而不讲冠冕堂皇的话。就像刚才所提的公案，人家问他：“佛法的中心思想是什么？”他反问对方：“家乡的米一斤多少啊？”你看，他已经落实到这边来了。在这种情况下，我们可以想象得到，知识分子不可能跟着他修，因为知识分子追求的是文字的华丽及辞藻的优美，但他这里没有，他只是让人感受佛法确确实实是生活中的法。虽然释迦牟尼佛的时代已然如此宣说了，但真正落实到实际生活，乃从行思禅师开始。
行思禅师以后的那些南方禅（因为惠能是南方的禅）弟子们，开始朝这方面发展，他们并不住在大庙里，而是住山洞、草棚。人多以后慢慢聚集，才可能盖些瓦房之类的，但屋顶上绝大部分仍铺茅草或稻草，因此古代这些大德所居的寺院，如今多半湮灭，因为那茅草屋一把火就烧光了。
五台山上，有位老和尚很慈悲，山下很多人没饭吃，就到山上来挂单。既然来挂单，道场就分配给他们一些生活的基本用品。他们拿了用品，住个两天便跑下山了。里面的常住众说道：“师父啊！他们来骗的，不要给。”和尚说：“慈悲一点，人家要骗，就给他骗嘛！”也因为老和尚的慈悲，道场里的老鼠都好大。某一年，老和尚看到支撑道场最里面的那几层竹子已经腐烂了，但上面稻草堆得很高，不修的话便会塌下来，想修却又爬上不去，正当大家苦思着如何移开稻草时，这老和尚到大殿周围走一走，说道：“孩子们，赶快来！”两三只大老鼠就跑出来跪在那里，他道：“平常你们米饭吃那么多，现在常住有事要大家帮一点忙，去把那些稻草通通拿开，明天好翻修，这样比较安全。”第二天众人起来，发现屋顶上一根稻草也无。原来是老鼠王带着老鼠众把所有茅棚上的草移开了，平常被它们吃掉的米，总算没有白费。这够威神力吧！我们想要养成这种定力，可真是不简单啊！
当时民间佛教就是这样，它不同于琉璃飞檐的宫殿式寺院，在这种情况下，道风能弘传出去，而慕此而来的修行人，套句现代话，他是打死也不会走。真的道心坚固的，才会来。现代人不同了，好多同修当初很发心，一听到我们没有庙，就觉得没安全感，既无安全感，那来做什么？这就是道心不坚固。你是出家来修道，还是出家找避风港？这跟女孩子要找个有财产、可靠的归宿有何不同？出家是要了生脱死的，你寻的是有道的，能完成道业，满足你求道愿望的，然后你来依止、来修学，那个道场才殊胜。结果本末倒置，找到一个富丽堂皇之所，养尊处优很容易，但要完成道业可难啦！
行思之后，禅为何如此兴盛？就是因为来者道心都非常坚固，而宫廷佛教里就难以如此，因为太富裕了，所以来者是否真心向道，谁也不晓得。一进来，能享受的应有尽有，怎么办道呢？应办的是不是都办了？未必啊！但到行思禅师这边来，你不得不办道。到他这里来的人，我们不敢说百分之百，但起码百分之八十以上皆属道心坚固者。故佛法在几次大灾难中，得以一再存续，有其原因。
佛法之所以能够普遍深入民间，与农禅大有关系。由此即可窥见，像这样的佛教，在中国想要把它全部消灭，是不可能的。假如只停留在长安、洛阳、北京等大都市的宫廷式佛教，那要被消灭很快。但已经落实到乡野，落实到一般人民的生活里，便很难铲除了。一般内地丛林的情形，譬如在家想要学佛，该怎么办呢？通常都是秋天收成以后，留一些供明年生活所需外，就拖着一车粮食送上道场，然后便在道场过年。大概有两三个月的时间，可以在那儿好好修行，修行完毕，到元宵节左右，或在惊蛰之前，下山继续过正常的生活。
佛法是不是就这样带入民间老百姓的生活里？这种老百姓的佛教，要完全予以推翻，是绝不可能的。行思的禅法已然散布民间、深入群众，每年都有人上山求法修道，然后才回去，就算把山上的人通通杀光，山下还有一群人啊！所以会昌五年的法难，可以把行思（弘济禅师）的塔毁掉，然因其弟子已遍布天下，所以法难后不久，其弟子又加以中兴。而在宫廷里的佛教就不一样了。法门寺地宫，也许大家都不知道，大概是在一九八一年吧！地宫里放光，那是佛显圣啊！大家觉得奇怪，于是往下一挖，挖出地宫，里面的宝物价值可以买下两个香港。这里面的宝物都是唐僖宗以前的东西，也就是唐宪宗之际，韩愈谏迎佛骨的时代，唐宪宗从西域将佛骨迎进来，韩愈说不行，结果被贬到潮州去了，那是个大案件啊！就是那个时代的东西。若非当时皇家如此崇圣佛教，将佛宝埋藏于地底，不然历经那么多朝代，可能早就被毁了。宫廷佛教的危机就在这里。
印度佛教被毁，也是如此。几乎所有一切都集中在超行寺里，因此1203年外教入侵，杀光里面所有出家人，包括大乘、小乘、金刚乘及外道的修行人，佛教就此毁灭。为何一走上贵族阶级之路，危机便至？至于南方的禅，散布于民间，就无畏于此种状况。历经几次战争，六祖、憨山的肉身都还能持续保存着，换作宫廷里，一个政治斗争，恐怕就被销毁净尽了。这就说明了民间佛教存在的活力，而这正是由行思禅师开始。
【智慧金言】
我们为这部分作较详细的说明，乃因它有这样一个特殊关键。当中所谓“圣谛亦不为”的部分，我们只能简略地为各位提一下，因为它所牵涉的层面太深、太广了。
10.摆荡的身心
【原文】
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜。
师曰：“甚处来？”
曰：“嵩山。”
师曰：“甚么物恁么来？”
曰：“说似一物即不中。”
师曰：“还可修证否？”
曰：“修证即不无，污染即不得。”
师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：‘汝足下出一马驹，踏杀天下人。’应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日益玄奥。后往南岳，大阐禅宗。
【释讲】
上根器人相交接，真是高手过招不露痕迹，轻轻一点，就是不同。这些都是天之骄子，不是普通人。怀让禅师也是六祖门下的大成就者，临济宗的嫡传祖师即是传自怀让。他是金州人，当初在嵩山安国师那边学佛，安国师劝他到曹溪参访。怀让到了曹溪，礼拜以后，惠能问他从哪里来？怀让答曰嵩山。
“为了什么东西来的？”惠能再问。
“说是为了什么东西来，那就不对了。”怀让说。
“那还可以修吗？还有什么可修的？”惠能道。
“说修证，倒没有。污染呢？也不可得。”怀让道。
惠能说，“不污染”这个东西，就是诸佛之所护念。（这句话很熟，原来《阿弥陀经》里提过：一切诸佛之所护念经……）就是那个本来，如如不动、不受污染的那一个。你是这样，我也一样。“西天般若多罗谶”，又叫“般若识”，“西天般若”即指印度人所说的般若智慧。惠能又告诉他，你的弟子中会出一个大成就者，就在你心中，要说也说不出来，那就不用多说了。
以上对话，都指本来面目。你可以看到惠能咄咄逼人地教他，跟对行思禅师的教法不同。一阵对话以后，怀让在惠能身边一待就是十五年，天天都在进步，后来往南岳去，大大发扬禅宗，人称南岳怀让禅师。
文字上，我们要谈的就是这个。你看他们的对话，从他们这几个人之后，禅宗就喜欢打机锋转语。人家本来问一个很简单的问题，他就把它转得很玄。
【活学活用】
西藏有个公案，一位喇嘛在某个老婆婆家借住一晚，她家有个小孙子抓了一只虫，老婆婆叫孙子把它送到一个不死的地方。这喇嘛一听，惊异道：“啊！有个不死的地方？来，来！赶快告诉我，带我去。”这很讨厌耶，不过是一般的口头禅嘛！虫子的生活环境本来和人就不一样，它误闯我们的生活圈，很容易被打死，于是发慈悲心，叫小孙子放它一条生路，那喇嘛却抓住了这个话柄。这就是“机锋转语”。这口头禅若要认真演戏，是没办法演的，但真有那个根器的人当然不同。
学佛人，尤其参禅的禅和子，很喜欢绕着机锋转语，其来有自。但得要有那个根器，能够提起，点到为止，马上收回来。机锋转语不能打太多，否则人见人厌，以后没人愿意供养，因为你让人觉得很讨厌嘛！
前一位行思禅师说“圣谛亦不为”，这里怀让禅师则言“说似一物即不中”，两句都是关键语。“圣谛亦不为”很容易让人直接堕入错误的旋涡，以为不必修行了。其实不是，有个“亦不为”，即指俗谛不为，圣谛亦不为。换言之，俗谛、圣谛二无差别，不分别，平等平等。在此前提下所展现的，即是本来面目。这本来面目还真不容易讲，有时也许可以感受到，但不见得表达得出来。那个本来东西，可意会而难以言传，一落言诠，马上产生偏差。
语言文字只是沟通工具、媒介，为了了解本来那个东西，必须透过它；它是假相，可是沟通上如果没有它又不行，而一般人就往往陷入了工具的迷思中。不但如此，既然语言工具不对，那就追求真实的，结果呢？那个真实的也变成语言工具的另外一面。因此，为了避免堕入另一边，所以真谛那边“亦不为”，否则就变成：说“有”不对，为了破“有”，却又著“空”。为了不执“空”，所以连“空”也要破，这样才能两边都不执著。不执著于俗谛，却执著于圣谛，那个圣谛也会变成俗谛；不执著于“有”，而执著于“空”，那个“空”也变成“有”。
这就是此处“说似一物即不中”的意义。惠能问怀让从哪里来？怀让答从嵩山来。惠能却又问：“什么东西怎么来？”怀让这人是东西吗？假如是东西，就不是人，是人就不是东西！那两边都不是了，怎么办？既非人，也非东西，那更糟糕。既是人又是东西，又该从而讲起？惠能这旬“甚么物恁么来”，“甚么物”就指本来面目。本来面目不可说，故言“说似一物即不中”，说似个什么东西，那就不对了。这都是直接谈真谛的部分。
既然“说似一物即不中”，那还有什么可修的吗？怀让答道：“修证即不无，污染即不得。”有修有证就不对了，那么污染呢？也没有了。那究竟是什么？已经都超越了，这指的都是超越的境界。
我们从这地方来谈此一行门。单就文字上的义理，实在没什么好解释，讲开来都不值了，但必须了解的是，如何达到那样的境界？这是境界、心境的问题。
世间法中的事，我们绝大部分都能够推想到，尤其三四十岁以后，人生问题多半都能自己体会。小时候，大人们在说什么常常听不懂，因为没经历过，那时会有股冲动，长大后要凡事皆知。事实上，成年后的你，所知道的与小时候所听闻的可能已完全不同，因为社会背景已经都变了。
这里也有类似的情况，“一地不知二地事”，二地境界如何，初地菩萨不得而知。同样的，二地菩萨也不知三地情境。这种情况确实经常发生在我们的生活中。譬如初地菩萨，我们现在这样翻译，你就知道初地叫欢喜地。然而古代的“欢喜”一语和现代的味道完全不同。现在大概是中奖了才会欢喜，古代的“欢喜”则有一种欣喜若狂（或称狂喜），在这当中有种雀跃、载歌载舞、想要热烈庆祝的感受。今天的“欢喜”已经没有这种感觉，为什么？环境、时空背景都改变了。现代语言文字一直加强形容词的分量，好像本来饮食清淡，后来则味素、盐巴加很多，甚至还要甜辣酱、辣椒酱、哇沙米……添加种种口味后，清淡已不复见，原来的口味感受不出来。
现在我们就用类比法，让你去感受一下。本来的这个东西，所谓“本来”，并非那种相对的说法。譬如这花由某人插了以后变成这样，我们一说“本来的样子”，你可能会去推想它原来在树上、花丛中的情况，这是很自然的推想方式。然而所谓“本来样子”，不是指这部分，因为我们看了这盆花以后，会有一连串的遐想、联想，使我们无法把心境安住在现有的情况中。
譬如看了这盆花，你会觉得插得很好……这个“很好”，已经使我们离开这盆花的本来面目。它本来模样，没有好不好，就是那样。我们看了之后说“插得很好、很有神韵、很有禅味……”它不会自己开口说话，它原本就摆在此处，至于看懂看不懂，或给予什么评语，那都是外加的。学佛就是让我们恢复“自己的心境”，而不是恢复“它”。外境都一样，是心受社会环境污染所产生的偏差，而这偏差就来自我们的意识形态。
西洋人插花与中国人不同，而中国人插花又跟日本人不一样，每个民族有其特性，每个时代各有其欣赏的角度，在不同的环境和时代中，自然会塑造出某种标准，此即所谓价值判断。最糟糕的是，有了价值判断，人就失真了。
怎么失真呢？不管行至何处，都运用这个价值判断。换言之，你带了一把尺、一个包袱，所到之处都以此衡量他人，不合尺度的，就属不好、不对。假如人人各有量尺，但互不干扰，那属原始状态，亦即人人皆是自然人，无所谓。问题在于大家都拿自家量尺去要求别人。忠孝仁爱礼义廉耻……凡不符此一标准的就是不对。反观整个族群，由于人人皆应配合此一标准，框框于焉形成，把族群中的每个人都框成了同一模式，长此以往，人人变成了社会人。不符合此一标准便都成了异类、异端，进而被排斥、排挤出去了。