西方曾严重排斥异端，中国宋朝也有所谓“礼教杀人”。礼教怎会杀人？礼教不都导引大家做好事吗？原来礼教尺度太严了，凡不合乎尺度的，便为千夫所指，最后终于逼死人了。这会造成某种极端的社会形态，成为文明发展过程中的悲剧。然而这种情况却充斥在我们的社会中，尽管东方社会弹性较大，仍无法免于约束。
社会人的最大特色，就是不为自己的喜悦而生存，而为了配合社会的需要。换言之，我们出生后都为了调整自己成为社会的某个螺丝钉，符合社会的规范与运作。这样是不是很悲哀？若说悲哀，社会学家、道德学家恐怕会不以为然，他们认为人原本就是社会性的，当然该受社会规范。然而我们得提醒诸位，受社会极度规范的人会丧失生命力，他毫无舒展的空间并处处压抑自己。譬如高兴时不能笑，尤其如朱熹所说的“慎独”，一人独处尤需谨慎，即使独处暗室也不能纵情乱笑。不管身在何处，想高歌一曲，都得注意本身的君子风度。独处已然如此，与人相处更不用说了。换言之，我们的存在都为了与人配合，完全丧失独立性，自己的生活、生命的能量因此产生一种误导或偏差。高兴不能畅怀大笑，悲伤也不能放声痛哭，人的自然情绪无法舒展，饱受压抑。
修行人情况亦然，肚子饿了不能吃，一吃就被认为修得不够高竿。最后被训练成不知什么是饿，何时该睡觉，口渴也不喝水。这正常吗？为何如此？因为社会公认的修行人就得如此。这很糟糕喔！
印度有位修行人奥修（不知他承不承认自己是修行人），有个九十几岁的老人家非常欣赏他，于是前往拜访，两人谈得非常尽兴，不知不觉到了七八点。奥修的弟子上前道：“师父，这么晚了，该吃饭了。”“你们先吃，我等客人走了再吃。”那位老人是耆那教徒，在尚未听到这句话前，非常称赞奥修，尊其为大雄（耆那教的教主称为大雄，就像我们称大师为世尊一样）。老人一再赞叹奥修，以最高最大的恭敬心来顶礼他，绝对终生令其全家子孙皆来追随。但是耆那教是过午不食的，老人一听奥修等一下要吃饭，马上问：
“难道你不知道晚上不能吃吗？”
“谁说晚上不能吃？”奥修反问。
“晚上吃东西，是没有修行的人。”老人答。
“吃不吃，跟修行有何关系？”奥修不以为然。
“我以为你是大成就者，原来你根本毫无修行！”老人震惊道。
我们是否也一样？学佛就应该吃素，见面一定互道“阿弥陀佛”，假如说“无量寿佛”，一定让人感到奇怪。为什么？已经有个包袱和尺寸在规范了，因而产生偏差。
如今有很多同修是这样，“你有没有做功课呀？”甲问乙。
“做功课要干什么？”乙道。
“你都不精进呀？精进就是要做功课。”甲说。
“做功课到底要干嘛？”乙仍旧不解。
“就能了生脱死啊！”甲回答。
做功课固然很好，但不见得能了生脱死。了生死是目标，但要能掌握其关键，否则徒具上班打卡的形式，必须懂得如何摄心。为何我们会一直认为有做功课就好？那是一种意识形态，你被框住了，丧失了生命的核心与能量，最后根本不知自己所为何来，那是很大的遗憾。
修行，目的在于显扬自性。何谓自性？从本以来永恒不变的那个，佛如此，我们亦如是；在圣不增，在凡不减。假如圣人比我们殊胜，我们比他差一点，那就非永恒不变。这个永恒不变的“那个”，定然是放诸四海皆准，人人皆然，所以形容它像一颗摩尼珠。我们之所以变成凡夫，就是因为内在那颗摩尼宝珠覆上了灰尘。修行就是除去染尘，恢复摩尼宝珠的光彩。
佛，已除掉了摩尼珠上的灰尘，而我们只是尚未涤除尘垢而已。凡夫只看到灰尘，灰尘中有个亘古不移、永恒不变的摩尼珠，名曰自家宝藏。三苦、八苦、无量诸苦中有一个不苦的，千变万化当中有一个不变的，都指这个。你能否肯定这个？禅法的机锋转语，都围绕着它。对于这一点，若无真参实证，一碰，马上弹回去，根本不知自己讲到哪儿去了。
怀让禅师云：“说似一物即不中。”既然说“一物即不中”，惠能大师就再附带一句：“那还修不修？”惠能直接就触及摩尼珠了。若是摩尼珠，还要不要修？“修证即不无。”何必呢？它本来就如此，何需再修？要修的是指除尘垢的部分，现在既已谈及摩尼珠，那还有何染垢要除？所以怀让紧跟着回答：“污染即不得。”
一般人谈修行，乃从凡夫讲起，那当然要修，除尘去垢。华严直接从镜子本身谈起，就佛果地而言，不用修了。从真如来谈，并非修不修的问题，而是将它展现出来。灰尘除掉后，镜子可以照天映地，未除尘垢前，镜子不起作用。佛法修学，就从这两方面来谈。
譬如前面神秀的偈是就众生立场言，所以要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”；惠能则直接探触真如，故“明镜亦非台，何处惹尘埃”。本来即是如此，可以照天映地，此时便谓“修证即不无，污染即不得”，不必修证，也无污染。镜子或摩尼宝珠，其本身并无污染；污染是一种作用，是外来的贪瞋痴，只有从众生的立场才有修行的问题。倘若从本体不变立言，则无修不修行这回事。这是立场问题，要修学华严，此一关键定要弄清楚。
“师曰：只此不污染，诸佛之所护念。”这个不污染的本来面目，是十方诸佛之所护念。十方诸佛同一鼻孔出气，就指这个。大家都一样，你到最后就是要把它显现出来，而后所展现的才是无边的妙用。
从法义上回过头来审视，《阿弥陀经》为何最后云：“一切诸佛所护念经。”十方诸佛都护念，护念什么？就是指这个“说似一物即不中”。《阿弥陀经》讲了很多，如宝树行列、七重栏盾、七重楼阁、七宝池、八功德水、白鹤、鹦鹉、法音流宣……好多好多，可是都有吗？说似一物即不中。还可修证否？修证即不无，污染即不得。然而《阿弥陀经》中还说，“……执持名号，若一日、若二日、若三日……是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。这有修无修啊？所以《阿弥陀经》乃从“不可说”当中来谈，称“妙有”，那属于性宗，而空宗则从反面破。
性宗从正面来谈，容易造成常见，空宗从反面破，则易造成断见。这地方就指出常见、断见都不对。可是世尊讲经一定得正、反两面都指出来，你若搞不清楚，会产生疑惑，怎么一下这样说，一下又那样讲？他就是要你两不执著，而去体会“那个”，所以说是、说非都不对，然是与非又都对，这样才不至于执著于一边。
人类大脑有个极大的麻烦处，喜欢执持于一边，不是往这边摆，就是往那边偏；往这边摆时，其实也准备往那边冲，当他冲到那边的顶端，大概也准备往这边偏了。因此，有人高兴时，我们会劝他不要乐极生悲；但悲哀之际，你若不让他尽情发泄，他也回转不了愉悦。人就在这两极之间摆荡，因为人很容易执著于两偏之一隅。
各位，修行就在这两边当中，即使只有一刹那停在中间，看你能否定得住？从高兴到悲哀，一定有个转折点，那个空档能否找得到、抓得住？我们大概都懵懵懂懂。不落两边，对于修行有极大助益。一般人体会不到，一论真就偏真，一谈有又偏有，从不知“有”中有“空”。同样，一谈空就该明白“空”乃由“有”显现，不从有这边来看，你无由知空；当你看到有时，也应该要能看到空。
一般人总是看到“有”就有，看到“空”就空，结果你单讲“有”，我们说不对，单讲“空”，我们也说不对，这样两边都抓不着了。这地方告诉我们，在整个清净的运作过程中，我们能否掌握那真实的部分？不管偏左或偏右，皆属幻境。它有个真正的平衡点，那个平衡点才是永恒不变的。钟摆摆动时，不管摆得多长多短，中心点一定在同一个地方。凡夫喜欢摆得愈远愈好，所以很容易天堂、地狱两头奔忙。
历史亦然，尤其看中国历史很可爱，“话说天下大势，分久必合，合久必分……”分时开始积功德，然后开始合，合了以后福报至，便开始造业，造了业后又天下大乱，然后又开始修功德，然后再开始造业……为何如此循环摆荡，而不停在正确之处呢？人不停在正确的点，便是凡夫心，难以体会那个核心、那个真实的本来面目，故在两个虚幻间摆荡。
要知道，这两个虚幻其实仍旧是真。唉！这就怪哕，才说两个是虚幻，怎么又说是真？因为只要能从这两个虚幻中转过来，那便是真了，关键在于当下能转。我们不会转，往往只能顺势摆荡。
大家荡过秋千吗？你用力往这边甩，其实也正准备往那边冲。你一荡到这边而要往那边甩时，双脚会弯起来，待到达最高点，脚便伸直借势往下冲到那边，待到达那边的顶点，脚又顺势弯起来，并准备往这边冲了。那个弯脚准备用力摆荡才是虚幻的，往这边或那边摆只是一种现象，你若能认清现象为何，自己就“转”过来了。一旦发觉不对，想停下来时，双脚便会放直不再用力，秋千便慢慢停下来了。
我们的人生也像这样经常摆荡，修行即是要能悟得这一点啊！此一真理十方诸佛皆然，过去诸佛已证，现在诸佛得证，未来诸佛也当证。修行人就证这一个，故曰“诸佛之所护念”。这个心境，本来的那个必须要能确知。
惠能接着说：“你既然如此，我也一样。”怀让很厉害啊，对个两句话，就得到惠能印证了——“说似一物即不中”、“修证即不无，污染即不得”，这两句话实在太好了！我们常常说了老半天，最后道：“师父，你误会了，我的意思不是这样……”上根上器很简单，点到为止。怀让禅师单刀直入，立即点出核心，而惠能也立刻与他印证。
惠能续道：“西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人。”这个公案我们一直难以释其原委。中国禅宗到了惠能，成就已达顶峰。他在此预为授记说，西天有位高僧大德会到你的门下出家，而此大成就者，将踏杀天下人。“踏杀天下人”有两重意义，第一层意义是能够将我们凡夫心识加以斩断，以成就法身慧命；第二层意义是指他到这里成就以后，弟子会遍满天下。
这个公案，从世尊传给迦叶，迦叶传阿难，一直传到达摩，菩提达摩又传到惠能，都有这种预为授记。后代禅家子孙也都有这种情况，例如五祖告诉惠能应该到哪里，停驻何处，遇到什么，全都预为授记。而惠能也是这样跟惠明预为授记。但此处授记是告诉怀让：“有位高僧大德将在你门下出家，且其子孙满天下。”意即，我的法脉将可透过你大为弘传。
这当中最大的关键，不在于这句话本身，而是要了解他为何有此种成就。因为祖师禅与如来禅不同。如来禅是修定功而得大成就，定功到某种程度后，会发挥不可思议的能力，包括天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，然而祖师禅没有这种状况。经文此处所言，皆属天眼通。虽有几则公案也曾记载祖师大德们的神足通，但那些经常都借由龙王、山神、地神等护法的协助，产生不可思议的境界转换。而这里惠能的天眼是如何展现的？
有了定功成就，展现天眼通很自在，但祖师禅修“定”的功夫与如来禅不同。如来禅修定乃从“身”下手，祖师禅修定从“心”下手。从身下手通常谓之“身解脱”，从心下手则名“心解脱”。心解脱很快，但从身下手不一样。世尊在世时，弟子当中得心解脱者众多，得身解脱者甚少，十六个大弟子、十六大阿罗汉都有身解脱，至于五百大阿罗汉当中，绝大部分属心解脱。开示以后就“善来比丘，须发自落，袈裟着身……”那都指心解脱，而非身解脱。
如来禅，像白骨观、不净观、数息观都是修“观”，透过修自我意识的集中而开始转变。怎么观自己的白骨？一个人坐在这里，从左脚大拇指观成一块白骨开始，然后五个指头，然后脚掌，渐渐包括小腿、大腿到髋骨，右脚亦如是观上来；接着从脊椎骨到肋骨，一直到右手、左手……直观到全身都是白骨，不但自己是白骨，还观到满屋子皆白骨，整个眼识所到之处尽是白骨。这整个观行过程中，若有任何错乱、恐惧，那便走火入魔，病就来了。你不能观到一半说不观了，结果刚好剩下一个白骨在那儿，到时候什么医院都治不了。必须观到剩下一付白骨出去而已啊，但我们这时代不会有，因为功夫用不到那里，你只是想象而已，无法像古人能用心到那个地方。
“不净观”即是观自己死后，身体如何胀、脓、瘀、青，尤其爱漂亮的人更得好好去观。假如今天晚上躺下起不来，明天身体就开始发胀、发黑、发青，然后流脓血，全身爬满虫蛆……那还有什么好留恋的？身体迟早会烂掉，所以无可留恋。这就是不净观。
当你用心观白骨观、不净观时，会将贪心除掉；修数息观时，则能把散乱心除掉。从这部分来成就的，很自然地会集中意识在某个地方，这时你会开始起种种变化。这部分西洋人名曰催眠术。
洋人无法体会这种“观”，英文也很难翻译。“观”并非观察、调查，更不是检查之意。它是心理的一种意识活动，当它到达某种程度时，会有一种超越的成就，洋人称那种超越成就为催眠后所得的效果。这就麻烦了！你的境界现前，洋人却指为催眠成功；这种禅观开始进行之际，洋人却说你在祈祷，尤其念佛，他们通通以为是祈祷。我们称菩萨，他说是佛的天使。用他们的词汇来了解，实在是体会不到。
【智慧金言】
我们也是一样，要做那种观行，在语言与意识形态之中，会产生一个差距。印度人云“观行”，我们想象不来，用我们自己的语言与思维模式去运作，其结果可能和印度人所说的完全不一样。既然不一样，那就不得成就了。因此中国人发觉按如来禅的修法，很难有所成就。因为中国修行人多属知识分子，知识分子擅长分别、分析，他们发觉印度人的讲法并非中国人的想法，比较以后，便撷取印度人的精华，衍生出另一套中国式的修行法，中国禅法便如此应运而生了。