现在天气已经比过年前热了，回去把衣服脱掉，洗澡时，身根接触热水，有没有产生生命，你是否感受到？隔天一早起来重新着衣时，眼睛看到要穿哪件衣服，是否有种生命感的重现？或者只是想：“穿来穿去都同一件，现在正在打三折，晚一点顺便去买。”通通被带走了嘛，对不对？
眼、耳、鼻、舌、身、意接触六尘境界时，随时都要能反观回来，六根接触任何外境一定会产生新生命，所以是连续不断的。常生智慧，“常”是不间断的，不是一天二三次，而是一直连续不断产生智慧，即使闭着眼睛也一样，闭着眼只是不让眼根接触色尘境界而已，但耳根仍有接触啊！香味——鼻根、香尘有接触——这一接触有没有产生智慧、产生生命感呢？或者一闻：“嗯！这个檀香不错，那个沉香很好……”你又被带走了。
六根接触六尘境界以后，马上感受到那个生命，那么六尘境界本身是好是坏，可以全不管它。再仔细想想，我们在餐桌上吃饭，所接触一桌子的盛宴是生命感没错，但吃完后扔进垃圾筒里的那一堆，是不是也同样产生生命感？
你要的是生命感啊！尘境是媒介，不必去管。站在这个立场来看，一切染净诸法完全平等没有差别。生命的本身是绝对平等的，它的种种背景因素可以不论，因为它本来就有无量的因缘组合，是成住坏空，在人则是生老病死；一切瞬息万变，都不实在，那叫“如梦幻泡影”。我们要的是六根接触六尘境界所产生的生命感，去体会它，背后的那些不用管，关键在这里啊！
我们看到红的、绿的、白的一律平等，红白绿本身不是问题，关键在于那个生命感有没有产生。从事艺术的人，其艺术创造的生命力便是这样产生的，要捕捉、训练的便在此。修行者的重点不在于美的表现，而在于美的体认与感受。透过感受，艺术家才得以将“美”表现出来。修行者则是去感受、去体会，然后由自心里展现出来，透过身体、身相，展现出自在与美，所以你可以看到一位修行者、成就者之美是无瑕的，我们以三十二相、八十随形好来形容其完美。不是修行成就者的头壳都有那些肉髻，耳朵都那么大，而是他们所展现出的优美、自在与祥和，无可比拟、无懈可击啊！我们难以辞藻穷尽，只好用数字——三十二相庄严、八十种随形好——来描写、形容。
你看，惠能还没开始修行，心中就常生智慧，我们却是烦恼丛生；人家不离自性即是福田，我们连“自性”是什么都不懂，天天种福田，种得好烦恼。这是每位学佛人的真正关键，尤其是研读般若经教的人更应具有这样的认识。想想看，玄奘大师翻译那六百卷《大般若经》，遑论写，光是每天诵一卷，扣掉假日，大概两年都诵不完。它讲的是什么？就是这个核心啊！这也是为何讲《心经》前要先讲《金刚经》，讲《金刚经》前必须先把《坛经》，这部分弄清楚了，才能谈何谓“空”、何谓“色不异空”，那时才有可能体会，否则便不知所云了。这些基础，我们应先有所认识。
【智慧金言】
你看，经文还没开始，最高境界已经展现出来了。“既然我已跟你讲清楚了，不离自性，常生智慧呀！那你还要叫我做什么呢？”不像我们，师父吩咐做事，就嫌工作分配不均。惠能所展现的是真正的自性，所以五祖才说：“这个猫獠根性大利，是上根上器。”并交代他不要再说，因为他们师徒二人这样对谈，周遭的人不见得能了解，再说下去就麻烦了。
8.头角一峥嵘就会被磨平
【原文】
能退至后院，有一行者，差能破柴、踏碓，经八月余。
祖一日见能曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？”
能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
【释讲】
惠能在槽场那边很累。他遵命退到后院去，有一位行者，这里没指出是谁，反正有一位学长，“差能破柴、踏碓，经八月余”。“破柴”就是劈柴，木柴捡回来，粗大的得先劈开；“踏碓”即是捣米，其实也包括谷、麦、小米等等，反正都是很耗体力的工作。有位行者看他一副老粗模样，不像是拿笔杆的，否则就调去管库房、作账务了，所以叫他做耗体能的工作，经过八个多月。
“祖一日见能曰：吾思汝之见可用……”经过八个多月，五祖才来找惠能。要是我们试过几次，老师理都不理你，也不教你，而你心里有事，更不知该怎么学，也许老早就跑了。五祖告诉他：“我想你那种见解是对的，你是可造之材……”一般人是很好看的木头，中看不中用，即使用了也没价值感，雕刻几十年后就被虫蛀掉了，有些木材虽不好看，但雕刻后不会坏掉。既是可造之材，但“恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？”我怕有坏人加害你，所以不想跟你多谈，这一点你能了解吗？
【活学活用】
这句话道出了一个秘密：道场里也有坏人喔！这里面更透露了第二个秘密：祖师大德有那种雅量可以容纳恶人！我们度量不够，不容坏人，怕自己遭殃，对不对？一个能够奋发图强的人，不怕周遭有坏人，因为这可以提醒我们，否则一群好人会萎靡下去，糟蹋自己，变成严重的问题。身处娑婆五浊恶世，有个坏人在，会刺激我们、警惕我们。第三个秘密，这个恶人不一定是坏人，他只不过善恶是非分别得很清楚，常常是所谓很有义气的人，这种人有个麻烦，当大家都说好的时候，若有人违背众意成了“坏人”，那个讲义气的，就会出面修理“坏人”。要知道众人意见不见得十全十美，反对者意见可能没有错，却不见容于团体，这时他就被讲义气的人赶出去。这个讲义气的，就是我们所谓的“恶人”，五祖所暗示的也包括这种人。
惠能的知见与众不同，很可能会有自认是秉持正义、扫除害群之马的人，想把他给赶出去。历史上，惠能这类人很容易遭殃。惠能累世有善根、福德、因缘，所以老师会保护他，而耶稣的老师就无法保护他，因此最后被钉在十字架上。耶稣是大修行者啊！他的知见和六祖一样与众不同，别人听了刺耳，非把他钉起来不可，行刑之前还再问：“只要你肯放弃那些言论，就放你一条生路。”耶稣不答应：“我就是真理，我必须把真理弘扬出去。”最后被钉上了十字架。
苏格拉底也一样，判官说，只要他发誓不再于街头乱讲话，就不判他死刑。苏格拉底不肯，故被处死。他们都没有老师可以保护，而惠能就有。你说那时害他们的，都是坏人吗？不见得！以当时的社会背景来看，群众认为这种人意见太特殊了，为团体、社会所不容，仅此而已。正因为这个“不容”，就把那个真理化身的人给毁了，耶稣、苏格拉底都被毁了。谁错了？告诉你，两边都没有错，一个代表真理，那绝对没错，一个代表社会，那是相对性的，也没错，如此而已，只是那个被牺牲的人，他的因缘福德不足罢了。
惠能呢？哎！够了，有老师保护着，不会有事。五祖这样说了，惠能答道：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”是啊，我也明白师父的用心。我们常讲，师徒间就是这种关系而已。你看，他能相应嘛，“你的用心我知道！所以我也不到大厅那边去，不让大家知道有我这么一个人，我也不过是跟众人一样做苦力而已，大家不觉得我特殊。”
【智慧金言】
惠能之前，中国也有两位这般人物。第一个是老子，他到底活几岁没人知道，他很平凡，以至于成就无人知晓。他讲的“道”也是一种很平凡、简单的东西。其弟子庄子亦同，庄子崇法自然，充满生命的火花与能量，这就少有人能明了了。仔细读读老庄，书中所言尽是自然之道。中国人讲的“道”，是自然、自在，而佛法之所以称“佛道”，那个“道”也含有此意。惠能深知其意，因为人一旦突出，就会受压抑，头角一峥嵘就会被磨平。他明白师父的意思，所以隐着，跟大家一样做粗工，默默无闻。
9.修学要用心，逼自己
【原文】
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
【释讲】
前面那段已经印证了他们师徒之间有这样的默契。有一天五祖把弟子都集合起来，并跟大家说：“世间人啊，生死事关重大，而你们终日只求福田，不求出离生死苦海。”现在学佛人也一样，好多人都在求福田，虽然口口声声说要求生极乐世界，其实跟以前喊三民主义万岁一样，只是跟着流行的口号走，哪天流行一改变，他也见风转舵了，因为他根本没有深入自己的根性中。不是那个法门不好，而是你心性死寂，心性死掉了啊，只是随波逐流，茫然不知真目标。就像别人流行穿迷你裙，你也跟着穿，问题是别人穿很好看，你穿就自暴其短啊！
进到佛门中来，你求的是什么？真的只求种福田，不求出离生死苦海？若欲出离生死苦海，那就得用心了，绝对不能随随便便就过去了。你必须掌握方法，尤其我们没有六祖的根器，多是中下根器者。大凡与师父一对谈，都不是根性大利，而是烦恼大利的多啦！
“自性若迷，福何可救？”自己的本性若迷失掉了，谁救得了你呢？迷到三恶道去的话，福报又有何用？迷到猫道、狗道、鬼道、地狱道去，福报大又有什么用？在狗道、猫道享受那种福报，没啥意义啊！那么，自性要如何不迷呢？这就是用心所在了。我们必须懂得“善用其心”，不懂的话，《净行品》多多念，《净行品》就是讲“善用其心”，里面有很多大愿可供参考，哪天你能从自性中再写出一百四十一个大愿，那便是成就了。因此自性不能迷，学佛，首先就是要让自性展现出来。
“汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。”五祖就说了，现在大家既然都懂我意思，都回去找找看自己的智慧怎样？从自性当中拿出你的般若，各作一偈，呈给我看看。
【活学活用】
修学过程中，不管从哪个角度，一定要勇于警惕自己，保持高度的警觉性。
五祖在这地方要大家自看智慧，当他对所有徒众开讲的时候，我们可以发现，他应是对“学人”，即上课的学生讲。至于那些所谓“义工”啊，破材踏碓的、在寮房里的、在外面出坡的、在库房的……那些劳碌的人，大概都无法参加。他的对象，大概只限于在那边努力用功的人。假如真的如此，那对我们而言真的是一个很大的警惕啊！我们是否沦落到只求福田，不求出离生死苦海的地步？有没有这种毛病，自己要去留意。
你可能觉得自己是为求出离生死苦海才来的，“自性若迷，福何可救？”自性若迷失了，轮回于三界六道，是很可怕的，所以就是要出离三界六道轮回！但你要知道，这只是表面上的理由，实际上，你的用心是否达到那个标准，这才重要。
修学过程中，必须懂得用心啊，用在如何出离生死苦海。你有没有经常去想，“这样能不能出离生死苦海？”或者“我这样子，人家说没有问题。”他跟你打包票？要是你没有出离的话，他负责让你出离吗？想想看，自己认知如何呢？这又不是寻求保证人盖章，到时保证你出离。不可能啦！即便只是要他保证“将来你临命终时，一定回来帮忙助念”，都不可能了，更何况保证你出离？若是没那个因缘，可能他一上飞机到美国，恰好你就死了，那时怎么叫他回来，难不成叫飞机马上掉头？不可能啦，无常就在这地方显现。
尤其是自己要出离的，到时候你死了，他怎么知道你到哪里？在三界内还是三界外？他怎么帮你呢？所以一定要自己去寻找“出离生死苦海”之道，别人只能做个模范让你参考，而实际一定要自己来，无法假手他人。虽说我们要解决你的烦恼，但其实旁人只是提供你解决的参考，解决的关键，终究得靠自己。这不是师父做个法、拿个剑，当当当，又砍又杀，就帮你把烦恼砍掉。不可能！烦恼要靠自己断，靠自己了脱。
“汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”这层意义懂了之后，五祖还要大家去审观，意即要个人拿出看家本领，让智慧显露出来。“自看智慧”，各自去观察自己的智慧，用现代话来说，就是把源自本心、般若自性的“心得”拿出来。此一心得即是你的佛性，把你所体会的，写个偈子来让我瞧瞧，打个成绩。若抓得住重点，那就传付袈裟一件，授命为第六代祖师。
这地方我们要来谈几个问题。文义本身容易了解，但法义也要通透。“取自本心”，要从自己的本心里面拿出来，不能抄袭喔！古人说的，你拿来用，那不行！要拿出般若自性、智慧自性，就是本心啊！换句话说，要由自己佛性所显现出来的智慧，作出一偈。
这里要提醒各位两件事。第一，目前的修行人都说自己的内证功夫不可说，心性是内心里的东西，所以不可说，既是如此，为何五祖要求大家各作一偈给他看？可见并非不可说。但他要你说出来的是哪一部分呢？是般若自性啊，自己本心属于文殊智慧的那部分，不但可说，而且应该说，知道吗？而所谓不可说的，是指普贤体性不可说，即所证得的部分。像刚才提过的，“眼根”接触到“花”（色尘）所产生的那个生命感，属普贤体性，无可言说，只能比喻，到这里已经很近了，把普贤菩萨提出来给你看了，你看不到，那没办法。
这是体性的部分——诸法实相，不可说嘛！怎么不可说呢？就在这地方，根、尘接触时所产生的那个体性，尽虚空、遍法界都是普贤体性，无可言传啊！已经讲到这地步了，你必须要有临场感，临场感是没话说的，只能透过例子、比喻去意会，而于任何时地去感受那个生命的存在。那个生命的存在是尽虚空、遍法界的。为什么？六根接触六尘境界都是啊！我不知道释迦牟尼佛是怎么讲这个的，而我顶多只能说到这个地步，没办法讲到让它跑出来，因为那种感受是你自己内心的部分。生命感啊，要看自己的了解度，了解到那里，也才感受得到，那是要自己用功的，别人无法代劳。这部分有些人可以感受得到，却讲不出来，那表示他的自证智力和境缘法力不平等、不平衡。
可说的，属文殊智慧的部分，而那感受的境界，则属普贤的部分。普贤境界不可说，完全以智慧才能观照得到，它不是说的，而文殊智慧这边可说，让我们透过文殊的智慧去体会那不可说的部分，但那部分是感受，而非有一个什么东西，假如你感受度不足，那就莫可奈何了。好比听音乐，交响乐、合唱团，一会儿大声，一会儿小声，听完以后大家鼓掌，你也跟着鼓掌，问你好不好听？“说实在的，我也听不懂他在弹些什么？”你有没有过这种感觉？
那生命感、了解度，你有没有？有的话，即可感受得到。各位看墙上这些书法，不懂就会以为“画来画去，在画什么？写字也不认真写！”或者看了老半天，“好像写得不错，至少他没有画好几个圈，多画好几个圈大概是写错了”。你若无美感，便很难体会那运笔、粗细、转弯之间宣畅流泻的美感。从哪里流露出来呢？不是手的运用而已，是内心里的生命感，是生命之流所流露的，经由手表达出来罢了，若无感受，便体会不到。它是一种线条的美，本身即是一幅画，但很多人都在认“这个字是什么？那个又是什么字？”那就不是在欣赏了。听音乐亦然，别人弹琴听来都一样，“他何必弹得那么累呢？”手指头的力道下去，轻重之间，即是生命感的展现啊，你有没有感受到呢？