1.建立自己的心灵方程式
【原文】
师于太极元年壬子七月命门人往新州国恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会不动神情，亦无涕泣。
师曰：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年在山，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰‘真假动静偈’。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。”
众僧作礼，请师说偈，偈曰……
【释讲】
惠能大师在太极元年壬子七月，命人到新州国恩寺建塔，并督促进度。次年夏末落成，七月一日，惠能召集徒众说：“八月我就要走了，有问题赶快问，我会为你们破除疑难，不然以后就没人教你们了。”法海等人听了以后都哭泣，只有神会不动神色，也没哭泣。惠能说道：“神会这小沙弥却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，其他人不得。你们在山上几年，到底在修什么？哭什么，到底在忧什么？我自己知道会去哪里，否则我也不会事先告诉大家。你们悲泣，是因为不知我去哪儿，如果知道，大概就不会悲泣了。法性本无生灭去来，现在都坐下来，我给一偈，叫作《真假动静偈》。记下来，若跟我一样依此修行，不失宗旨。”众人就请师父赶快说了。
【活学活用】
惠能大师临命终时，如此告知大众。他预知终期，便开始安排后事。惠能这般，世尊当时是否也如此？有人说，世尊的最后一程，有人请他吃饭，他吃了某种菇类后开始拉肚子，然后就死了。此情节无异于天方夜谭，读经传时，要能看破这一点，因为圣人行仪，凡夫很难了解。尤其宗教界在记载时，常托依于类似的神话，而这神话又有某些偏差。除了法义必须挖掘出来以外，记载中有很多省略的部分，那都得自己去填，从大乘的法性来填也可以，从世人的理念来做补充也无不可。
佛弟子不必害怕，认为“本师神圣不可侵犯，这样私底下把缺漏的补充上去，会不会有所歪曲？”各位，如今全世界所有释迦牟尼佛传，都是虚构的，不管画传也好，小说笔法也好，甚至是很严谨的传记，都是书写者所推敲出来的。这个推敲过程中，牵涉到一个问题：如何让它生动？如何提高其可读性？于是，很多记载便都添油加醋。
譬如有一部给小朋友看的《释迦牟尼佛画传》，书中提到世尊成道时，在菩提树下降伏魔军，最后有一个黑释迦和一个白释迦在互斗，最后白释迦赢了，然后便成道了。我想，那位作者大概是释迦吃多了，看到释迦果实白肉包黑籽，所以才想出白释迦战胜黑释迦的情节。从未有一本传记这样记载，但他这样写，可读性才高啊！
众所周知，世尊即将入灭之前，匆匆由甲村赶到乙村，行程中病倒了。他一辈子活了八十岁，大概除了在牧羊女那边昏倒以外，这是第二次。或者说，这是他成道以后，弘法四十九年中，第一次倒下来，而这一倒便注定他该入灭了。我们姑且不论这位行者本身的成就如何，是否像惠能般预知时至，但，大致上可知，一位老人家到了这样的时刻，身体如此孱弱，旁人也该看出些许征兆来。
世尊当时弘法，身体绝对比惠能差。世尊原本有强健的体魄，年轻时还是武术冠军，因此才能把美丽的公主娶回家。然而历经数十年苦行，身体搞坏了，成道后又一直跋涉奔波，讲经、弘法虽然也是修行，但身体毕竟已经不堪负荷。惠能本是个柴夫，大概还有甲等体位，他没有特别辛苦，也没有苦行虐待过身子，所以老了以后，身体还算健朗。《坛经》里也不曾提过他生病，人家刀子砍不动他，足见他已练就金刚不坏之身。
世尊为何会分身舍利，八万四千在阎浮提，八万四千在天宫，八万四千在龙宫？为何他分身舍利而不做金刚不坏身呢？这个因缘都未曾被探讨过。过去诸佛有金刚不坏身，也有分身舍利，那世尊为何只有分身舍利，而不做金刚不坏身？这都有因缘的。
在大乘经法里谈世尊最后在娑罗双树间即将入灭时，曾暗示过阿难三次，但阿难听不懂。他每暗示一次，都是魔来请他入灭，他没答应，但暗示阿难，阿难都没有请佛住世，魔就催促道：“该入灭了，因缘已尽，该走了。”他不得不走。
这听起来很神话。世尊要走之前还没有人哭，等到入灭之际，阿难才在那边哭，人家告诉他：“还哭？有什么问题快问啊！”于是阿难问道：“世尊走后，我们靠谁啊？以后怎么办？”接着才有一连串问题出现。这种记载其实颇不合情理，一群人常年跟在世尊身边，不可能对老人家的身体不闻不问，难道大家都认真到世尊病了、快走了都还不知道？我想应该不至于。这多半是整个经法流通过程中，记载有所缺漏的关系。
印度人一向不重视传记，前辈子已经来好几次了，还写什么传记？所以不管是谁，尤其修行人，更是不立传。所以世尊临终那一幕也根本没有记载，都是后来人臆测出来的。世尊到底怎么出家的？各位想想，世尊出家后，到底有没有剃光头？没人知道。难怪至今他的画像头上都有头发，地藏菩萨就没头发。身为佛教徒，从未有人去探讨、研究。英国博物馆里留着一幅画，传闻是富楼那尊者在世尊三十一岁或四十一岁左右，为他所绘的画像，画中留一撮长发，根本像个英国人，而不是印度人。当然，这些跟了生死无关，但既然问起为什么，那就该留意。
其实，《坛经》就是一部很简略的惠能传。而有关世尊的生平缺乏记载，想了解世尊一生的行仪，唯有靠《阿含经》及戒律、律藏中一些支离破碎的相关片段，去拼凑出一个梗概。但此一工作尚未有人认真去执行。大家有需要时，多半从《释迦谱》下手，但那些资料是经过改编的，于是我们所见的世尊就像被神化了一样。譬如，他人胎是善生菩萨骑着六牙白象从忉利天宫下来投胎的，投胎后，白天跟天人讲经，下午跟畜生讲经，晚上对地狱饿鬼讲经……反正在娘胎里已天天讲经弘法了。问题是，为何出生后的那十九年，反而都不讲了？所以这些扑朔迷离的故事，都只为显示世尊的殊胜而已。
世尊入灭之际，传记如此缺乏，所以《涅槃经》以后，关于世尊入涅槃时的记载，就变得非常神圣、稀奇古怪，甚至封棺后，还传出他伸出一只脚到金棺外面来。这已是后人编撰的戏剧性情节了。我们应该明了的是，他在那过程中，如何到最后趋向死亡。他色身因缘已尽，但法身慧命却遗泽人间，今日我们才得以继续听闻法音。这个色身因缘尽的过程，假如一直神圣化、神秘化，那就失去意义了。倒不如像六祖这样的记载，简单直接：有人哭。像阿难也哭，然后有人提醒他哭也没用，必须赶紧请法。
相信世尊圆寂之前，同样也有所交代，虽然他坚持僧团随缘存在，也坚持修行人应有自己的本色，但我们发现，这些忠实虔诚的佛弟子却不愿让僧团破裂或散失掉，为此，反而做出许多世尊不愿看见的事，也就是让僧团定居化，同时开始将教义理论化，然后为了摄受众生，又将修行法给固定化，而这些正是世尊所欲破除的。如果要将修行仪式固定化，并需要专人导引的话，那靠婆罗门教就可以了。仪式、仪轨皆非世尊的主张，所以他才坚持行方四处，弘法利生。但佛教愈演变愈失真，弄到现在连释迦牟尼佛教些什么都不知道了，此即抱残守缺，坚持固定模式的结果。
我们道场一再强调，心灵方程式因人而异，所以一定得建立自己的心灵方程式。可是你在外面所听到的绝非如此。一个法门就三根普被，所有人等一概包摄，上至超级博士，下至贩夫走卒，都修他那个法就可以了。释迦牟尼佛并不如此，否则他提一个法就好了，何必谈那么多法？他谆谆教诲了四十九年，都在说什么？
【智慧金言】
他是要开发我们的心灵，让我们的自性、佛性显现，至于如何显现，人各有异。要如何下手有个规则可循没错，但那规则的运用，人人不同。单一化是我们末法时期逐渐演变出来的现象，尤其今天道场坚固、法会坚固，道场固定一处，法会则固定了修行仪式，这都不是世尊当年从事宗教革命所带动的基本理念。我们已经失去释迦牟尼佛当时真正的教法与教义。
2.任何执著都不对
【原文】
一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
【释讲】
真假动静啊！这偈子还是没有说明惠能的去处。惠能说：“大家不必担心我到哪里去。”这也是一般人常有的反应。各位，死后若还有个地方可去，那就永不可能出三界。大家会担心他去哪里，那等于担心他没成就，而他既然是成就者，那就无须担心了。一个修行有成的人，最后是入涅槃，而非死不死的问题，以死相示现，那是色身的缘尽了，而法身慧命则入涅槃去了。
入涅槃，该怎么解释呢？大城门大家看过吧，像北门那个大城门，内部纵深看起来很长，要跨越整座城门，恐怕得有一部大巴士的长度。至于涅槃门，其纵深则是无量长，佛入涅槃门，第一步是先跨进去，但要走过一切纵深，才跨出涅槃门而进入涅槃城。换句话说，佛是第一名进入涅槃门的，但他要度尽一切众生，所以进门那一刻，他把入涅槃门的殊胜境界反过来教导给众生，以接引一切众生进涅槃门。
学佛人常有一种疑问：佛在因地发心说众生度尽方证菩提，菩萨也都发心地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛。那佛为什么已成佛了，而我们还在这里？其实，只要你尚未成佛，他就还在涅槃门里等着接引你，但他慢慢走，当他通过涅粲门而进入涅槃城时，我们也都通过涅槃门而到达涅槃城了，他一定是最后一个到的。
有成就者便是这样入涅槃的，而不是要去哪里。这部分你若无法感受、体会，就会一再地问那个问题。那么，就先提疑情好了，别光是问。
惠能的《真假动静偈》说“一切无有真”，一切喔，无真！不要假设还有一个真如在，那是你假设出来的，仍旧不真，所以一切无有真。“不以见于真”，“真”是不可见的。“若见于真者，是见尽非真。”你说你见到真如，那是骗外行人，骗不了六祖。
“若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？”这与我们之前谈《华严经》时一样。所谓无我，就是不要有自我，甚至当别人请你表示意见时，你为了不有自我，所以还刻意推辞不表示意见。其实，不管你有没有讲出来，当你内心仍存有这种想法时，那依旧是一种自我的表现。僧璨言：“至道无难，唯嫌拣择。”这是对的、那是不对的，这是好的、那是不好的，喜欢这个、不喜欢那个……这都不对，既然不对，那该怎么办？不拣择就对了。然而选择了“不选择”，仍是选择，这种选择便是假的“真”。真的“真”只要不选择就罢了，而非刻意去取一个“不选择”。
这观念一定要建立起来，但一般人通常选择“不选择”。那真的是不选择吗？抑或是一种无知？
【活学活用】
修道人不是分不出来，他有觉知，清清楚楚，只是不落入分别的圈套里。而不懂真理的人，则很容易落入分别的圈套而不自知。何谓分别的圈套？譬如问：“这个是什么？”一问这是什么，就已经分别了，不管发问之前知道或不知道，都已经开始分别了。而一旦你有所回答，分别也被定义出来了。怎么不分别？知道就够了，不必说。这一点必须能够警觉。若你尚有一念，说：“我不分别，所以那个不可说。”一有这个观念，不管有没有说出口，都已经明显产生分别了。所以，通常使用词汇，也就是一落入名相里，就不对了。故《大乘起信论》云：“离文字相，离语言相，离心缘相。”经文此处所指的，即是这个。
“真”是什么？就最后这一句：“无真何处真？”你不必再去寻觅了，当下那个部分去反省、感受，哪个是真？只要说出来就不真了，所以在内心里慢慢去感受。两人之间，夫妻也好、男女朋友也好，“我爱你！”一说出口，就不叫爱了。真正的爱是内心的一种感受，两人对看，彼此眼神交流，便明白那是一种爱。若无时无刻、随处随地，不断甜言蜜语我爱你，有意义吗？爱是一种真情的展现，往往非言语所能表达，内心感受的部分才是真的。生命、爱、关怀等等，语言都难以尽其意，一表达就失真了。
内心情境的真实感受是什么？当你真的很诚挚地与人握手，你的生命会灌入对方，他感受得到。很多人在街上拜票，你和他握握手，根本没感觉，因为他只为了你那一票，心中并无挚诚，这握手之举会变得机械化。
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。”刚才论真、假，现在谈“动”。有情就能够了解到“动”是什么，无情的话就莫名所以；你修不动行，那跟无情不动一样。
“若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。”若是想找真的“不动”，那动上有不动；假如“不动”是不动的话，那就无情了，也没有佛种。前面谈真、假，是说明第一义谛、真实理地的部分。而这里谈“动不动”的部分，只要有情一定有动，它以“动”作一个代表，譬如吃饭也是动，不吃就不动，于是很多修行人很认真修不动法，他不吃，搞到最后也不饿；肠胃原非自主神经系统，现在变成自主神经系统了，因为你把它控制住了，不准它饿，变成虐待自己的胃，还得意洋洋地道：“你看！我可以三天不吃饭。”当然可以，肠胃最后报销了。要让肠胃功能变得不正常很简单，但要调回正常，可不容易了。那种训练法，要死很快。很多修学静坐法门的，最后都弄到这步田地，已经扭曲了都不自知。只要是人（别的姑且不谈），就有一种物理现象，这是正常的，切勿将那物理现象扭曲。
我们要训练的是觉知，所谓觉知即是不沦为惯性作用。譬如通常十二点吃饭，你把时钟拨快一小时，结果看到时针指在十二，就觉肚子饿了，其实才十一点而已。那就是惯性作用。有时闹钟看错，五点看成六点，起床后也不觉得怎样，可是你事后得知，便感觉特别累。为什么？惯性作用使然。修行便在于提醒我们，惯性作用是不对的，必须要有高度的觉知能力。五点就是五点，即使看错，也该知道时间未到。即使人家提早送饭来了，你也要有那种觉知能力。
惯性作用是错误的，修行是要训练觉知。所以，静坐打妄想固然不对，但空心静坐更不对，那叫邪见。修行，该动却不动，无情才不动，若有情就该去了解怎么动，而不是去追求那个不动。故言：“若修不动行，同无情不动。”修那不动行，就跟无情一样，毫无意义。