【释讲】
方丈室前面的走廊，五祖本来想请画师卢珍来画“楞伽经变相”及“五祖血脉图”，也就是把《楞伽经》的经文内容画成图案，并画出达摩、慧可、僧璨、道信至弘忍这五祖相传的血脉。“血脉”即心法相传、相印证的部分，要流传给大家作供养。这是个伏笔。
神秀作好偈子之后，好几次想呈给五祖过目，可是走到堂前便心中恍惚，遍体流汗。可见他内心有多煎熬和矛盾，想得法，却又担心被误会是为了夺祖位，所以迟疑不去，在那儿绕来绕去，紧张到遍体流汗。六祖也很厉害哦，他其实都知道。
这前前后后共有四天，神秀去了十三回，都打消念头往回走。假如是真正由佛所说的佛经，绝对是讲“前后七日，十度呈偈不得”或“十六次呈偈不得”，为什么呢？“七天”表圆满。这个“七”，不是指一个礼拜，它并非定数，而是指做了那些事，过了那些天，反正都统称七天。
【活学活用】
有一则公案，小沙弥听师父诵完经后说：“师父！你诵经像狗叫。”师父告诉他：“你造大业啊！我证阿罗汉了，你还批评、毁谤我，这样会下地狱的！”小沙弥马上忏悔。老和尚说：“地狱罪可免，但这狗道的报应不能免。”过七天小沙弥就死了。这里的七天，也不是真的指七天，“七”，代表其寿命圆满之意。佛经里的七和十，都有表法，皆是圆满之意，而“十六天”则是一个单位。然而《坛经》这里讲的四天、十三次，实际上就是确确实实的数字。经过这么多天，走了那么多趟，神秀都不敢进去呈偈。
神秀在那儿走来走去，当然对那个走廊印象很深了，于是心中盘算：不如就把偈写在方丈室周围走廊的墙壁上，师父应该看得到，假如他赞声好，我立刻出来礼拜，说是我写的；假如他说这样不对，那么实在枉费我在山上这几年受人礼拜，到底在修什么？
【智慧金言】
神秀他会感到惭愧，表示患得患失的心还在，然而一个已见本心的人，是没有恐惧感，没有恐怖境界的，当然也不会患得患失，由此可见他尚未证得。
12.少欲知足
【原文】
是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
【释讲】
那天晚上三更半夜，神秀不让他人知道，自己拿着灯，把这个偈写在走廊墙壁上，将心意、境界写出来。而这偈的内容所显现的，便是标准百分之百的世间法。心像明镜台一样，这时就要常常把镜子擦得亮亮的，不要让心惹上贪瞋痴三毒的尘埃。其最主要的意思是，六根接触六尘境界时要把心守住，不犯六尘境界，不贪染于“色声香味触法”六尘，故云“勿使惹尘埃”。
这地方有个转折，就是把“身”比喻成菩提树，把“心”比喻成明镜台；修行在于修心，所以要经常擦拭，使其在六根接触六尘境界时，不被贪瞋痴与六尘境界所染污。这在“华严”尚属“缘起法界”，而非“性起法界”。它讲的是众生迷惑颠倒时，该如何好好修养身性、历练身心，然而这和佛法修行并无必然的关系。今天好多修行人走的就是这条路，你无法说他错，因为那是具体可行的方法，但离开这点以后，他就不会修了。
【活学活用】
譬如说要少欲知足，这没有错，但你知道修行人在少欲知足的情况下要做什么吗？因为知足常乐，所以少欲即不犯过，因此一般人往往把“少欲知足”当成目标，一旦有什么贪欲起，都要极力克制、压抑下来。修行人不是这样！少欲知足是在历练一个非常重要的关键，即修行的诀窍和方法。你知道为什么吗？当六根接触六尘境界很频繁时，你想要观照“眼耳鼻舌身意接触色声香味触法”境界时，初学时会忙不过来，所以刚开始只能用一根。譬如我观照眼根，眼根看任何境界都要投入，达到忘我之境，其他根起什么作用都暂时不管，因为那会分了你的心。这时你必须少欲知足，才有办法专心。
【智慧金言】
换言之，“少欲知足”是为了修行而用，只是一个过程而非目标。修行跟修养就在这里分道扬镳了。修养，少欲知足即可，神秀便是修养极好的例子，他不逾矩——若是为法就很好，若为求祖位、传衣钵，便是大恶，跟篡夺师位没两样——这是“少欲知足”的神秀，世间法一个极致的代表。反之，站在修行的立场，少欲知足是为了历练，根、尘接触时如何悟道、觉悟，关键在这里。神秀为了达到少欲知足的目标，所以“时时勤拂拭”，然而至此便结束了。其修行的行门在此，这便是他这首偈不见本性的原因所在。
13.世间法有标准
【原文】
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思维：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。
【释讲】
神秀写完就回房去了，没有人知道他干什么。神秀思量：假如五祖见到以后觉得欢喜，那么我与法就有缘了，倘若不欢喜而加以批评，那表示我迷呀！宿业很重，所以不能得法。
你看，他涵养相当好，这虽是世间法，却也是成就的一个基础，因此他福报会那么大。而今，人心不古啊！要你作出偈子来，必须说你作得很好，假如师父否定一句，说声不对，那完了，你一定起来跟师父拼了。我就曾碰过这么一个案例，有人说他拜佛拜到莲花朵朵开，我说这样不对，他就瞋道：“你没开悟！我没错。”
神秀不是这种人，他认为，五祖假如不欢喜，肯定表示自己还迷，宿业障重，所以才不得法。你看看，一个世间修养的人都如此这般了，何况真正的修行人，是否更该具备这种条件呢？自己要反省呀！难怪他虽然不得衣钵，却能深受皇帝器重。皇帝喜欢这种人，因为皇帝是世间法的领袖嘛！如果是法王，就不要这种人了。传说武则天下个圣旨，令惠能前来长安，要当面向他请法，但惠能不理，她又能如何？他说来就是来，不来也是来，不然怎地？法王可以不理世间帝王，因为他有他的标准。
【活学活用】
世间有世间法的标准，而神秀这个世间法的标准真是登峰造极，涵养难得啊！我们不要以为神秀不得法，就一概予以推翻。他非常自省，这点很值得学习。“不合得法，圣意难测！”可见，神秀对师父是百分百的恭敬，不像我们两句话不中听，就觉得师父两光两光。像他这种弟子很难得，不过也很难教，虽是一块好材料，但质地太硬了，不好雕刻。
【智慧金言】
“房中思想，坐卧不安，直至五更。”世间人难免啦，要是今晚圣旨下来，说皇帝明天要见你，你今晚大概就睡不着了。他坐立难安，直至五更呀。
14.懂得内敛
【原文】
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉！却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：“善哉！”
【释讲】
“祖已知神秀入门未得，不见自性。”这很奇怪哦！我们读经常常会发现这种情况，五祖弘忍大师怎么知道神秀还没入门，不见自性呢？经文都没交代，通常这就成了一个公案，你要自己去参，这是一个疑情。五祖怎么知道？你疑情要带起来呀！否则智慧难开。你应该想着：“奇怪哦！神秀三更写的，五祖五更就知道了，他有没有跑出来看呢？”经文没交代，你必须自己去参这一则公案。
【活学活用】
五祖如何得知呢？他又没出来看，你能否知道，他从何了知神秀不见自性？其实，这当中有两个征兆：第一，师徒相处久了，见不见本性，早该知道了；第二，消息已经放出去那么多天，怎么一直没呈上来？可见他还在思考，“思量即不中用”啊！思考了五天还弄不出来，岂非“不见自性”吗？这很清楚了，五祖不需看偈文就知道了。可是一般人都犯这个毛病：“师父，我没讲，你不知道……”不用你讲啦！因为你平常的表现已经证明你会怎么样了嘛！你一定会显露出来。
“显露”，或许你会以为头角峥嵘、锋芒毕露，才叫显露。道法上的“显露”并非锋芒毕露，反倒是完全的内敛。别人可能会争风吃醋、口沫横飞，而真正得道者可能就是最不起眼的那个，他完全内敛、收摄进来。这个难喔！要把自己的一点点能力暴露出来，那很容易，但要把自己的能力完全收藏起来，这才不简单！你能否体会这一点？自己仔细体会。
每个人都跟百货公司橱窗里的商品一样，站在橱窗里让人评头论足，最后都以三折拍卖出去，因为陈列太久，不值钱了。我们买东西一定说：“挂在外面的这件不要，里面收藏的，拿一件给我。”你能否把自己收藏起来？关键在这里呀！
人心啊！这叫“圣意难测”，一个有成就的人，就是在这个地方转过来的。很遗憾，我们今天的教育正好相反，只要有一点点，就非得暴露出去不可。其实他所懂的，也就是他所表现出来的那些而已，此外一概皆无了。现代人的轻浮、空虚就在这里。本来里面应该很充实，而外面很平实才对，如今正好相反，金玉其外，败絮其中，充其量只是镀上外面薄薄一层好看的，一撕掉就没了，有没有这种感觉？
要懂得将自己的心性做适当的调整，不仅出世间法，世间法亦然。《庄子》里好像有个故事：吴王到猴山观光，他一上猴山，猴子都逃光了，唯独一只猴王在树上跳来跳去。吴王觉得这只猴子很奇怪，怎么独独它不跑，拿起弓箭就射了过去。但这猴子棋高一着，手一伸便将箭收了过去。吴王气得命卫士们一齐射箭。没办法，猴子只有两只手，当然只有被射下来的份。这表示什么？它太招摇了！假如它跟同侪一齐躲起来，或者现一下，收了箭之后转身便逃，那就没事了。结果，竟然还耀武扬威，下场自是悲惨。
【智慧金言】
会修行的人，懂得锋芒内敛，将能力收藏起来。你觉得看不到就不值钱，薪水就低了，对不对？然而就生活、生命的本质而言，薪水高低无从衡量那种踏实感。收敛下来，内在的那种充实才是最幸福、愉悦的。我们应该去感受这个才对，而不是做表面的应酬工夫。应酬太多，都变成应付人，也因此一有任何情况都顺口说两句应酬话。到医院探病，尽会说：“放心休养啦！病很快就好。”至于是不是真的，你也不知道。搞不好连对方得什么病，你都不清楚呢！真诚的关怀是总体的表现，不在表面的言语上，你能否从总体当中表现或体察出来？哪怕只是一个眼神，也能总体的展现关爱与亲切感。
15.具有敏锐的警觉性
【原文】
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思维，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”
【释讲】
可是到了那天深夜，五祖便把神秀叫进来问：“偈是你作的吗？”神秀的目的达到了。“秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”神秀坦承是他作的，但他不是为了衣钵和祖师宝座，只希望和尚慈悲，能够看看身为弟子的他是否有一点智慧。你看，神秀只求这样，所以这个人的心性、心量及品性都很纯良。他其实是法门选错了，假如玄奘大师能够早一百年把唯识思想传进来给他，他必然大有成就。
“祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”五祖当面告诉他：“你作这个偈，还未见本性。”五祖说他还是门外汉，这种程度要得无上菩提，了不可得。很清楚哦！这一棒打下去，难怪他会昏倒！
谈无上菩提，必须注意经文后面这几句话，“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。”当下，要了解本心是什么，要知道自己的本性是不生不灭的；“于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”这很明白地讲出来了。
【活学活用】
成佛之道、修行的方法及佛的境界，这段经文都提到了，“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。”其实这就是佛境界。何谓“无上菩提”？就是要能识得本心。刚刚说明过，神秀是在“缘起法界”里，他用净因缘来消灭染的存在，所以要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不使这个心惹上六尘与贪瞋痴等等，此尚属缘起法界。在缘起法界里，用净的缘来推翻染的缘，再来成立应有的觉悟境界，但这尚未见到自性，还在擦镜子而已，尚未显现出自性来。
而前述这段经文所指的已非缘起法界，乃是性起法界，亦即佛境界。用华严的话来讲，“无上菩提”即性起法界。性起法界，当下即能知本心，换言之，此是普贤境界，此是普贤行，你所看到的一切境界、山川草木、微尘等等，尽皆普贤境界，乃至我们的言语、谈吐、思想、行为等等都是普贤大行。
普贤境界和普贤大行就是本心，此本心不生不灭，念念之中能自己见到万法，无有滞碍，一切都能通达。这地方讲“于一切时中，念念自见，万法无滞”，便是“事事无碍法界”。五祖已经提出事事无碍法界，所以他说：“一真一切真，万境自如如。”对于开悟者来说，一切都是真的，你若悟了一个，一切都是真的。自己是凡夫呀！只要自己一得度，一切众生皆成佛，“一真一切真，万境自如如”，本来就那个样子！
我们说“诸佛皆成正觉”，为何众生还在迷惑颠倒？那当初发愿为什么一定要“一切众生都成佛，我才要成佛”呢？因为他“一真一切真，万境自如如”，在他来看，一切众生都成佛，所以当世尊在菩提树下夜睹明星朗然大悟时，他看一切众生都具有如来智慧德相，只因一时迷惑颠倒罢了。因此，只要不迷惑颠倒，众生便都成佛。他已经授记我们成佛了，而我们为何还在受苦受难？要看开、放下呀！你看不开、放不下，是你自己的事，这犹如太阳普照大地，瞎子却说：“太阳怎么不照我？”是他没见到太阳吧！他仍旧蒙受太阳的利益啊！时节因缘变化，不会因为没见到太阳，就以为世界一直是阴冷的冬天，对不对？即使没见到太阳，由草木生长的食物，还是受到阳光的利益呀！这就是佛法所讲的“自性本真”。
这个境界便是性起法界。我们对于佛境界要有所了解。这里尚未正式进入本文，但已经讲得很深了，不妨先这么带过去，容后有机会再陆续跟各位介绍。
“如如之心，即是真实。”佛法里有很多“如”，这要怎么解释呢？你若将“如”解释成“好像”，那就错了。“万境自如如”，其意思就是万境本来的样子，一切境界本来就是那样；“如如之心”，本来就这样，它就是真实的。心啊，本来如此！但众生妄想颠倒，把那个心当作麻糬般，一再搓揉，一捏再捏呀！为什么要去捏它呢？因为我们想要把它捏成符合自己期望的那个样子。