引语
无所作为，天下万物供你使用，尽可绰绰有余；有所作为，那就为天下人所用，总是不能满足。所以，古时候的人特别看重无为这种处世方法。
天不出产，而万物自然化育；地不生长，而万物自然昌盛；王者无为，而天下自然成功。
所以，没有什么比天更有神通，没有什么比地更加富有，没有比无为的帝王更为伟大。
——庄子《天道》语译
庄子论说天道、无为，实际上更关心人道、有为，更关注人们去获取成功。那就是顺应自然规律，不可蛮干，不要固执，要有随机应变的灵活性。
因为，做人做事，规律不可改变，环境不可超越，所以，在实际行动中，总是要着眼大处，立足实处。
发展自己固然十分重要，而保全自己却是发展自己的前提，所以总要明白许多大道。
因为，倘无人道、有为，天道、无为又将何在？
1.同心同德
古时候，帝王是天下最尊贵的人。在民主社会里，王权分散给每一个公民，也就是人人平等，人人都是帝王。这样，庄子当初论帝王大道的话，对民主时代人，意义就更普遍。
另外，现代社会，帝王消失了，民主的工商社会，各种经济实体又造就了许多金钱“帝王”，他们有一个独立的单位，外交内务，上下协调，诸多法则都可从庄子学说中找到。
庄子说，帝王的德政与事业，以顺应天地变化为最根本的宗旨，以坚持良知道德为主体，以不作什么而能获得成功为准则。要不做什么劳民伤财的事，节俭用度，天下人财物，尽供使用只会绰绰有余。要是总想做点什么，或者还有些想入非非的东西，人民受苦不说，自己也总是会感觉或天不从人愿，或天下人财物供不应求，自己也总是心力交瘁。总之，时时捉襟见肘，处处计穷力拙。
所以，古时候的总是以那无为而成功的办法为贵。
如果在上的无为，在下的也无为，这就是上下同德。上下同德，相处便和谐，社会便安定，上与下的那种过分拘泥的礼节与界限，便消除了。
在上面管理的人，权力下达，必须遵循无为的原则使用属下人财物，在下面处于被从属地位的人们，必须有所作为，努力实现民众的愿望，这是一条不能更改的道理。
古时的领导术是，领导者即使他的智慧包罗天地，也从不自行谋虑。他的言论可以辨析一切疑难，也决不轻易开口。他的技术对天下事无所不能，也决不轻易表现、炫耀。
自己不动心思，下属则可充分发挥聪明才智，自己不开口，下属就少顾虑；自己不动手，下属就不感到碍手脚。这就像天地育化万物的道理一样。天不出产，而万物自然化育，地不生长，而万物自然旺盛。
所以，现代人领导一个单位，驾御自己属下的人群，也是这个道理。
2.本末
本末是人立身处世的大问题。
一个人有本末的问题。领导一群人同样有本末问题。何况一个单位，一个国家。
何为末？无为是末，这是对人说的，一个平平安安的人，对于干任何事来说都是根本。
何为未？行动便是未。末是行动，所以末无论如何不能伤害本，不能以牺牲本来实现。
本在上，末在下，其重要性如此。
对个人来讲，本以末来实现，末却不得丢掉了本。所以，离家出门，安全第一，实现行动目的第二。所以，现代交通要道上大书特书：“为了您和他人的幸福，注意安全！”“安全正点万里行”这是对开车人的要求。“高高兴兴上班，平平安安回家”“祝您平安归来！”“祝君一路顺风！”这是对旅行者的祝愿。其所寓道理：保本！
对于社会整体，本末问题更为重要。
一个单位，或一个国家，就事务讲，主上的务宜简要，提纲挈领，到下面基层，事情肯定繁琐起来。
一个领导人，要把握本，首先是国民平安，再就是事业兴旺，百业繁荣，人民幸福。
然而末又是必然存在的。因为有本必然有末。领导者也必须明白与驾御它，驾御好它，本得到保障，末则可保护本，发展本。
对于社会国家，必须注意五末出现：
军队与武器的运用，战争爆发，这是道德、政治之末。
施行刑法，使人恐惧，以劝善惩恶，这是教化之末。
讲求礼仪形式，处处依据名义规定来检查事实行为，既详尽又苛细，这是最差火的管理之道。
大兴钟鼓音乐，讲究外表气派美观；有意制造气氛，粉饰升平，这是丧乱的开始，和平之末。
哭哭啼啼，披麻戴孝，丧葬有规格，丧服有等级，这是哀悼之末。
五末如此，不可以不慎重，尽可能不使之出现，或者控制在最低限度。
3.名声与事实
名实，就是名义与实事的问题。世上所有的事物无不有名实的关系，所以明白名实，循名责实是一种严谨的思想方法和行事态度，然而更重要的它是一种踏实与求实的人生态度。
比如个人身分与实际的人，比如刑罚与实际罪行，比如言论与实事都是名实关系。懂得这一关系，人立足实际，就不会为虚名所牵累。同时，为名所害的人也可依靠实事获得平安。比如受人冤枉的人，回到实事，所有的污水就会被洗刷。
然而，一个有大智慧的人总不止做到这样，或者从根本上明了了大道的人，则总是更关心做到自然无为。做到自然无为，便凡事不会勉强，也不会无事生非。
所以古时候了解无为之道的人总要经过几番推导，才能说出名实，总要经过多番推论才会去谈论取舍。一开口就大谈名实，那就是不懂得名实的根本，一下子就侈谈赏罚，那就是不懂赏罚的来由。
说实在的，颠倒是非，违背事物本来规律的人，不过是要别人来教导与统治的对象，怎么能统治他人，管理事务！不知事物先后顺序，一下子就大谈名实赏罚，这只是懂得些玩弄权术的把戏，并不懂得管理之道的根本目的，这样的人只配为别人所用，却不可使用别人。
真正懂名实的人，应是以无为为本，再辅以良知道德。有了良知道德，仁义又是次要的了。明白仁义，职分又是次要的。明白职分，任务又变得不言自明了。明白任务，为完成任务而省察事实，顺理成章。知道省察，是非迎刃而解。是非解决，赏罚也跟着明确了。赏罚明确了，就可使贤愚各得其所，贵贱各就其位，所有评价都合乎实事。
懂得这种名实关系，和判定是非与赏罚的人，他从事领导管理工作，属下可以平安无事、和平共处，事业可以兴旺发达，万事亨通。而作为个人的处世之道，也可使自己身心安适，到处都是笑脸。
4.良知
良知，对于人总是一种根本的品质。它要求人公平、正直、富于同情心。
庄子却说：不！
这话怎么说呢？
从前舜帝问尧帝：“在人的领导这上面，做天子的应当怎样作？”
尧帝说，不怠慢、欺侮那些生活上无依无靠的人，不抛弃那些有才华却又无法施展抱负的人，向死者致哀，多鼓励、褒奖年轻人，同情体惜妇女，这是我作为天子的用心与作法。
舜说这样做好是好，但还不能算是伟大。
尧很吃惊。因为他觉得自己做到了这样，够了不起的了，就问：“那你说该怎么办呢？”
舜说，要是天子的用心，能像天一样自然浮成，像地一样生息宁静，像日月光华普照，像一年四季运转，那一切便都会像昼夜一样有常规，像云霞浮动、雨水降落一样自然。
尧不免感叹，说看来是自己自作多情，这样反倒扰攘，生出了事端，还是配合上天为好，应付人事总是有惹不尽的麻烦。
庄子所以说，天地是最伟大、最美好的。它隐藏着最完好的德性。所以，作人，无论作一个领导者，还是作一个普通人，激发良知，先要有天德，了解天德，这仍是自然而然。并且，天也有有所不能的时候，何况人呢？因此，人尤须要自然而然。
社会人生，不能不要良知，也绝不可缺少良知。但良知仅仅是良知，加进自作多情，许多社会事端则由此引发。照顾张三，没照顾到李四，这是一种遗憾。抬举弱者，实际压抑了常人。何况引进了其他功利目的。
社会常常树立典型，然而典型一树立，良知往往被扭曲。老师老是表扬一个好学生，渐渐便形成偏心眼儿，感情取代了良知。
哪里赶得上像天地雨露哺育万物一样无私，又无所不在、无所不包好呢？