小林背起邮件，一路小跑，终于按照规定的时间赶到了目的地，而且也看到了等待的客户。这时，小赵突然说：“你先歇歇，我来背吧，你去招呼货主。”他心里暗想，如果客户能把这件事告诉老板，说不定我会因此得到一个晋升的机会。他只顾想，当小林把邮件递给他的时候，他却没接住，邮包掉在了地上，“哗啦”一声，古董碎了。
两人都知道，这个贵重的邮件打碎了意味着他们不但会丢了工作，可能还要背上沉重的债务。果然，老板对他们进行了严厉的批评。
“老板，不是我的错，是小林弄坏的。”小赵趁着小林不注意，先走进老板的办公室，向老板告状。但是小林却向老板表示自己愿意承担责任，一定会将损失弥补上。
小林和小赵一直等待处理的结果，但是结果却出乎他们的意料。老板决定请小林担任公司的客户部经理，并辞退了小赵。
一个能够勇于承认过失并且承担责任的人是值得信任的，所以老板重用小林是理所当然的。相反，小赵却将本应是双方共同承担的责任完全推卸给了自己的同事，这样的员工怎么能够得到上级的信赖呢，丢掉工作是自然而然的事情。
无论多么优秀的员工，在工作中难免会出现失误，这时与其为自己找借口，倒不如大大方方承认自己的错误。上司会因为我们的诚实而原谅我们；相反，寻找借口、推诿责任的员工，不但不会得到上司的谅解，反而会欲盖弥彰，让上司怀疑我们的人品。
如果说不推过是一个人完美人格的体现，那么能够做到不贪功则更加可贵。
一次战争中，某军冲锋在前，突然有一个战士滚下山坡，用自己的身体引爆了很多地雷，为大家扫清了道路，他也受重伤被送进了医院。部队首长马上为他申请了特等功，一级战斗英雄。但是他在医院昏迷多日被抢救苏醒以后，却说出了让大家哭笑不得的实话：他说那天根本不是他勇敢滚下去用身体扫雷，而是不小心滑了一下，失足滚下去的。首长一听急了，赶紧做他的思想工作，说现在说这样的话会使大家下不了台，所以千万不要再提失足的事了。你只要服从领导的安排，该领奖领奖，这样对大家都有好处。但是这位战士坚持说自己是不小心滚下来的，坚持不接受这样的荣誉。
这位战士虽然失去了唾手可得的荣誉，但是他却赢得了内心的坦荡和大家的尊重。
在职场中，大家都争先恐后地表现自己，希望上司看到自己的功劳，但是一定要凭借自己的努力来换得功劳，千万不能够把别人的劳动果实占为己有。像这位战士一样诚实地对待眼前的荣誉，我们才能获得永不贬值的真正
6.敏于事而慎于言：说话谨慎才能避免祸从口出
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”——《论语·学而》
译文：
孔子说：“君子不会致力于饮食及居住环境上的安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了。”
鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的弟子好学，他从不迁怒于别人，也从不重犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。”孔子极称颜渊“好学”。子贡以颜渊可以“闻一以知十”而自叹不如。
诸子之言：
孔子的这段话主要是给弟子讲如何才是“好学”。好学有三方面的要求：一是“食无求饱”，“居无求安”；二是要“敏于事”，“慎于言”；三是“就有道”。只有做到了这三个方面，才可以称得上是好学。
“君子食无求饱，居无求安”，意思是作为君子在饮食上不能过分追求饱足，居住上不能过分追求安逸。郑玄注曰：“学者之志，有所不睱也。”也就是说，求学之人，他的志向在于学习，因此常常会乐道忘饥，所以没有闲暇去讲究饮食、起居了。
“敏于事而慎于言”，意思是做事敏捷，说话谨慎。“敏”，西汉先儒孔安国认为是疾速之义，清代学者焦循在《论语补疏》中认为是审慎之义。“慎于言”，即言辞谨慎。这是因为处理事情仅靠“敏于事”是不够的，需要把“敏于事”和“慎于言”结合起来。如果不能慎言，处处泄露机密，即使能“敏于事”，最后还是会因为“机事不密则害成”，即因为言语不谨慎，言多而失，最后导致功败垂成。
在《论语·里仁》中，孔子也说过：“君子欲讷于言而敏于行”。意思与此相同。意为做事勤奋敏捷，说话小心谨慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。”又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。”另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子告诫子路“慎言不哗”的记载。
“就有道而正焉”，意思是接近有德行的人来匡正自己。有道，即为有道德并且学有专长的人。君子如果对于所学知识有疑问，即以廉敬之心，向有道德有专学的人求教，以便求其指正，改正自己错误的观念和言行。
“可谓好学而已”，意思是如果能做到以上几点，这样就可以算得上是好学了。这里，“好学”之意可以理解为“志学”，即以学为目的（即敏事、慎言且就正于有道），而不以学为手段（即求饱和求安）。
孔子之所以推重“好学”，是因为他认为只有好学才能在修习六言（即六种品德：仁、知、信、直、勇、刚）时，避免六弊（即六种弊端：愚、荡、贼、绞、乱、狂）。
延伸思辨：“言多”未必失
一些人认为和上司走得太近，别人会有看法，而且和上司说得太多，言多必失。这种习惯性的认识和观念对于个人发展，是非常不利的。正确的沟通观念应该是这样的：和上司沟通是工作中的重要职责，作为下属需要从中了解上司意图，获得上司支持，把握自己未来的工作方向，在计划上统一步调，避免向不同的方向用力，影响整体工作效果。
沟通是一种重要的技能，为避免言多必失，在和上司的沟通中需要不断地提高自己的技能，比如在沟通内容上，要做到观点清晰、重要内容有理有据，而且能够被理解；在沟通方式上，采用上司容易接受的沟通频率、语言风格、态度、情绪，刚开始的时候最好更多地采用面对面沟通的方式，熟悉之后可以采用电话、电子邮件的方式。
精彩典故：
铜人慎言
孔子周游列国，来到周王朝所在，参观周朝的祖庙，看见祖庙的右边台阶前有一尊铜人。
铜人的口部被封了三层，背后有铭文写道：“这是古代一位慎于言语的人。小心啊！小心啊！不要多说话，说多了话，必然有闪失；不要多事，多事必然有灾祸。平安快乐的时候一定要小心，不要做使自己后悔的事情。不要以为没有妨碍，祸患将随之增长。不要以为没有危险，祸害将随之增大。不要以为没有危害，祸害将随之到来。不要以为没有人知道，天灾正在那里等待着对你的惩罚。小的火苗不扑灭，烈焰冲天便无可奈何。小的水流不堵塞，奔流成河便一筹莫展。长长的细线不截断，就将织成罗网，茂盛的树苗不砍除，就将变成巨木。如果出言不慎，就会埋下祸根。强横的人不会正常死亡，好胜的人一定会遇到敌手，盗贼怨恨主人，民众憎恶权贵。君子知道天下不可以一手遮盖，所以就对人退让一点，谦卑一点，使人亲慕自己。持一种谦卑退让的态度，就不会有人能与自己争衡。人们趋向那边，我独坚守此处，众人心智迷乱，我独思想坚定。把智慧深藏心底，不与人争技艺之短长。这样做，即使我地位高贵，也不会受到危害。江河之所以成为江河，是因为它卑下。上天没有特别厚爱的人，但是他一定佑助善者。小心啊！小心啊！”
看完以后，孔子回头对弟子们说：“记住这铭文。这些话虽然鄙俗，但是切中了事情的要害。俗话说，‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，如果能够照这样立身处世，怎么会因为嘴巴而遭到灾祸呢！”
当代镜鉴：职场中人说话要谨慎
孔子对于慎言的反复强调是不无道理的，因言致祸的例子不胜枚举，尤其是在古代残酷的政治斗争中，言语稍有不慎就会大祸临头。
有人问墨子：“多说话有没有益处？”墨子回答他：“青蛙、蛤蟆日夜不停地叫，叫得口干舌燥也没人注意到它的存在，可是公鸡每天按时啼叫，一啼天下就知道是天亮了。可见话说多了并没有好处，该说的时候要说好，不该说的时候就应该保持沉默，以免言多必失。”
慎言能够体现一个人的涵养和修行，是一个人赢得他人信任的关键要素。所以，我们要管好自己的嘴巴，避免祸从口出。尤其是在职场中，我们与同事说话时一定要谨慎，说话之前不妨先想一想：别人忌讳什么，这么说会不会被同事误会，有没有犯哪壶不开提哪壶的错误。要知道，有些话是不能说的，尤其是在开玩笑时，更容易在无意中伤害到同事。
这样的例子不胜枚举。比如，你在办公室里高谈阔论，议题是关于名校情结的。你感慨着名校毕业生干起活儿来就是效率高，却没注意那个普通大学毕业的同事早已经愤然离开。
你在职场中顺风顺水，年纪轻轻就已身居要职。别人向你讨教成功经验时，你总是信心满满地说：“年龄大小和能力高低并不成正比。”说这话时你并不是故意针对谁，但这话却让那些比你年长的同事感到不舒服。
你惊慌于腰上长赘肉了，于是决心减肥，中午吃饭时你对桌上的大鱼大肉置之不理，还很高调地当众宣布“正减肥呢”。然而你却没有注意到，对面那个比你胖得多的同事，恶狠狠地把盛满可乐的玻璃杯摔在了桌上。
可见，就连我们有时无心说出的玩笑话都有可能伤害到同事，所以这就要求我们必须做到“慎言”，避免不必要的误会。一旦与同事产生了误解，就要及时、真诚地进行沟通，从而化解矛盾。
7.以诚感人者，人亦以诚而应：团队内要精诚合作
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”——《论语·为政》
译文：
孔子说：君子以忠信之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。
国学链接：“君子”与“小人”
“君子”和“小人”这两个词已有几千年的历史了，直到今天，在日常生活中，人们仍然经常用到它们。那么究竟何谓“君子”，何谓“小人”呢？孔子基本上是在人格高下的涵义上把两者对举，这种对比在《论语》中有10多处。孔子认为，就为政者而言，有“君子”和“小人”之分。君子以义为上，成人之美，和而不同，具有高尚的道德品质；小人则以利为上，成人之恶，同而不和，是无德之人。并且孔子对为政者提出了殷切的希望：“汝为君子儒，无为小人儒。”
诸子之言：
要理解孔子的这句话首先需要弄懂两个字：“周”和“比”。何谓“比”？“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；“周”，甲骨文里是“田”里有四点，表示把田里都种满了，因此就有周遍而没有疏漏的意思。
那么，什么是“君子周而不比，小人比而不周”呢？
孔子说：君子和小人，固然都有所亲厚，但其用心不同，所以他们的亲厚也不同。君子用心出于公心，所为能视天下为一家，视天下人如一人。他们爱天下人，并不要求人们归附于自己；施恩于天下人，并不等人们开口求自己。因为他们待人一致亲厚，心胸宽广，从不结党营私。
而小人则不同，小人做事出于私心，所以遇到有权势的人则依附之，遇到有利益的人则接近之。或者某人与自己的意见偶尔相同，就认为此人甚好，或者感慨某人与自己有相同的厌恶，就相互结交互为支援。他们党同伐异，厚此薄彼，全无公心。
国学大师南怀瑾先生对此也有解释：君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，是一个圆满的圆圈。君子对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，这就是“比”。一个大政治家，爱人是不能分彼此的，这就是周而不比。小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。
孔子曾多次论述这个问题，如《论语·卫灵公》载：“君子矜而不争，群而不党。”意思是君子庄重而不与别人争执，合群而不结党营私。《论语·子路》载：“君子和而不同，小人同而不和。意思是君子讲究协调同时保持自己独立的见解，小人没有自己独立的见解盲目附和。可见其对这个问题的重视程度。
延伸思辨：合则两利，失则两伤
孔子一针见血地为人们提出了忠告：君子有顾全大局的公义观念，不为私利而拉帮结伙；小人为了私利而拉帮结派却没有全局大局意识。
孔子的这段话不仅是对古人为政的忠告，对现代的职场中人也有很大的教益。作为企业的员工，彼此应该以诚相待，切不可互相猜疑，各怀鬼胎。古人云：“以诚感人者，人亦以诚而应。”诚信是具有双向性的，如果我们以诚对待同事，那么同样能够得到同事的以诚相待。这样，同事之间的关系就会和谐融洽，从而大大提高工作效率。否则只能是两败俱伤、一事无成。所以，在职场中千万不要让一己私利阻碍我们发展的步伐，只有与同事共同进退才能取得双赢。
精彩典故：
晏婴论“和而不同”
在两千多年前的齐国，晏婴就很好地阐明了“和而不同”的关系。
据《左传·昭公二十年》记载：
齐景公打猎归来，在遄台休息，晏婴陪同在身边，这时梁丘据驾着车赶到。景公说：“只有梁丘据才与我和谐无间隙。”晏婴不以为然，认为梁丘据与景公之间只是“同”，而不是“和”。景公不明白，于是问其缘故。
晏婴就用做羹汤来进行比喻：“和好比是厨师做汤，用各种调味品来烹制美味，用火将它煮熟，要以别的东西来补充原料味道的不足，把其中太多太猛的地方减弱一些，才有和的境界。”
又以音乐做比喻：“声音也像气味一样，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八凤、九歌，相辅相成；大小、长短、徐疾、刚柔、高下、出入等互相融合，听起来才美。而现在，你说事情是对的，梁丘据也说对，你说事情是错的，梁丘据也马上跟着你说错，好比是用水来调和水，在调味品中再加入同一种调味品，怎么有好的味道？”
晏婴的解释，阐明了“和”与“同”间包含的道理：相异的东西有机结合才能产生新事物，若是相同的东西相加，那就太单一而没有发展了。只有在“不同”的基础上形成“和”（“和谐”或“融合”），才能使事物得到发展。如果一味追求“同”，不仅不能使事物得到发展，反而会使事物衰败。
以和为贵，是中国文化的根本特征和基本价值取向。“君子和而不同”正是对“和”这一理念的具体阐发。“和而不同”追求内在的和谐统一，而不是表面上的相同和一致。
王安石不排斥异己