宋人苏轼在《留侯论》中说：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其有所挟持者甚大，而其志甚远也。”也就是说，古代所谓的豪杰之士，必定有超过常人的节操，以及常人在情感上不能忍耐的气度。普通人一旦受到侮辱，就拔出宝剑跳起来，挺身去决斗，这可谈不上勇敢。世界上有堪称“大勇”的人，当突然面临意外时不惊慌失措，当无故受到侮辱时，也不愤怒，这是因为他们的抱负很大，而他们的志向又很远。这就说明了大勇和小勇的区别。能忍一时之辱的人才是能成就大事，这才是真正施行大义的最高境界。
近人杨树达在《论语疏证》中又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以义割恩”；“吝财不忍弃”。也道出了“小不忍则乱大谋”的道理。
延伸思辨：忍让不是软弱
孔子说：“小不忍则乱大谋。”忍包括对人对己两方面。对人采取宽容、忍让的态度，对己则采取克己的态度。《孔子》中直接提到“忍”的地方不多，其实“忍”包含在孔子的“忠恕之道”的“恕”中，就是“己所不欲，勿施于人”，自己不想要的不要强加给别人。而要做到“恕”，就是“克己”，这就是忍。
孔子提倡“小忍”很有道理，因为和“大谋”比起来，“忍”就非常值得。但是孔子的“忍”是有条件的，并不是没有原则的忍让和迁就。《论语·八倄》中记载了这件事：鲁国的季氏按名分是卿大夫，却享用只有天子才能用的“八倄舞”。这在孔子看来，是严重的僭越行为，因此他愤怒地说：“如果这样的事都能忍，那还有什么事不能忍呢。”当自己的学生冉求帮助季氏横征暴敛时，孔子大怒，说：“冉求不是我的弟子，你们（指其他弟子）可以敲着鼓声讨伐他！”
要做到能忍，会忍，忍得合乎道义，一是要把原则性和灵活性很好地结合起来，善于审时度势，二是有极好的修养，要有很强的自制力。真正能做到能忍是相当不易的。
曾国藩说到自己的“忍”功，那是“打掉门牙和血吞”。宋朝人程颐说得好：“忍所不能忍，容所不能容，惟识量过人者能之。”孔子就是这样一位既深明大义，又识量过人的“能忍者”。
生活中，面对不同的环境、不同的对手，有时候采用何种手段已不是关键，而如何保持好自己的情绪才至关重要。因为它将关系到你能否在社会上游刃有余地生存。
忍，是一种等待，为图大业等待时机成熟，忍之有道。这种忍，不是性格软弱，忍气吞声，含泪度日之举，而是高明人的一种谋略，是为人处世的上上之策。但是这样忍不是没有原则的容忍。唐朝两位诗僧寒山和拾得曾有过这样的对话。寒山说：“如果有人侮辱我，嘲笑我，藐视我，伤害我，嫉恨我，欺骗我，我该怎么办？”拾得说：“你只需要忍耐他，顺从他，敬他，躲他，耐他，装聋作哑、默然对待他，冷眼看待他，如此结局。”
如此，我们在该忍的时候学会容忍，不但能改善我们的人际关系，促进社会的和谐共处，也有助于我们以良好的心态成就大事，从而实现自己的梦想。
精彩典故：
李渊隐忍建大业
隋朝的时候，隋炀帝十分残暴，各地农民起义风起云涌，隋朝的许多官员也纷纷倒戈，转而帮助农民起义军，因此，隋炀帝的疑心很重，对朝中大臣，尤其是外藩重臣多有猜疑。
唐国公李渊（即唐太祖）曾多次担任中央和地方官，所到之处，悉心结纳当地的英雄豪杰，多方树立恩德，因而有很高的威望，吸引很多人前来归附。这样，大家都替他担心，怕遭到隋炀帝的猜忌。正在这时，隋炀帝下诏让李渊到他的行宫去晋见。李渊因病未能前往，隋炀帝很不高兴，猜疑之心更重。当时，李渊的外甥女王氏是隋炀帝的妃子，隋炀帝向她问起李渊未来朝见的原因，王氏回答说是因为病了，隋炀帝又问道：“会死吗？”
王氏把这个消息传给了李渊，李渊更加谨慎，他知道自己的行为为隋炀帝所不容，但过早起事又力量不足，于是他决定隐忍等待。从此，他故意败坏自己的名声，整天沉湎于声色犬马之中，而且大肆张扬。隋炀帝听到这些，果然放松了对他的警惕。经过长时间的蛰伏后，李渊推翻了隋炀帝的统治，在太原起兵并建立了大唐帝国。
勾践卧薪尝胆
公元前496年，吴王阖闾派兵攻打越国，但被越国击败，阖闾也伤重身亡，阖闾让伍子胥选后继之人，伍子胥独爱夫差，便选其为王。之后，勾践闻吴国要建一水军，不顾范蠡等人的反对，出兵要灭此水军，结果被夫差奇兵包围，大败，大将军也战死沙场。夫差要捉拿勾践，范蠡出策，假装投降。当时夫差没有听从老臣伍子胥的劝告，留下了勾践等人。勾践饱受三年的屈辱，终被放回越国，勾践暗中训练精兵，每天晚上睡觉不用褥，只铺些柴草（古时叫薪），还在屋里挂了一只苦胆，不时地尝尝苦胆的味道，以便时刻提醒自己不忘屈辱。
勾践为鼓励民众就和王后与人民一起参与劳动，在越人同心协力的努力下，越国逐渐强大起来。一次夫差带领全国大部分兵力去赴会，要求勾践也带兵助威，勾践见时机已到，假装赴会，领3000精兵，拿下吴国主城，杀了吴国太子，又擒了夫差。勾践就是能忍常人所不能忍，使自己养精蓄锐，等到时机成熟再卷土重来，终于成就了一番伟业。
当代镜鉴：忍耐是一种处世的态度
古人说：“心字头上一把刀，遇事能忍祸自消。”一个“忍”字，被很多人奉为处世成事的良方。宋朝的王安石就说过：“莫大之祸，起于斯须之不忍。”唐朝的宰相叫张公艺，有幸九世同堂，为世人所羡慕。唐高宗问他成功的秘诀，张公艺挥毫写了一百个“忍”字。生活中也的确如此，有的人不能忍而招致了不幸；而有的人由于能忍，而成就了大事。
2003年5月的一个周末，美国登山爱好者阿伦·拉斯顿在犹他州一座峡谷独自攀岩时，因右臂被石头压住被困5天5夜。他只带了一两天的食物和水，事先又没有告诉任何人他的行踪，因而陷入绝境。为了逃生，第五天他强忍剧痛，花了一个多小时的时间，先后用石头将桡骨和尺骨弄断，再用自己的运动短裤当做临时止血带，然后用小刀从肘部将右前臂硬生生地切断。从岩石下脱身后，为了与失血抢时间，他又以超人的毅力爬过狭窄和风力强劲的峡谷，缘绳下到60英尺深的谷底，再步行5英里后与营救人员相遇，终于成功生还。他如今娶妻生子，过着幸福的生活。但是，如果他当时不能忍一时之痛，轻易向困难妥协，他早就丧生峡谷中了。
忍耐是一种处世的态度，无论是外在的逆境还是内在的烦恼，都要学会忍耐。因此，每个人遇事都要先退一步，才能够作全盘、客观的考量，使得人际关系更圆融，从而有利于自己施行正义的行为。就世间人而言，忍可成就健全的人格、圆满的人际关系、幸福的家庭、成功的事业。从更长远的角度看，忍耐还可以促进社会祥和。如此看来，忍耐的处事态度是成就大义的必经之路。
因此，我们在必要的时候需要有一些妥协精神，有时还要有放弃唾手可得的荣耀和奖杯的情怀。学习吃亏能养德，有时吃点亏，并不是坏事：从吃亏中可以积累人生的智慧；从吃亏中，能学会处世的精髓。练就一种不为环境所扰、不为杂念所困、不为逆境所动、不为荣耀和掌声所陶醉的高强“功夫”，就能使自己在创造和谐人际关系的过程中实现自我价值，造福社会。
3.孝在于质实，孝悌是行义之本
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”——《论语·为政》
译文：
子夏请教孝道。孔子说：“孝道难就难在儿女在父母面前总能保持和颜悦色。碰到事情，由年轻人效劳，遇到好吃好喝的，让年长的享用，（仅仅做到这样）就可以认为尽孝道了吗？”
国学链接：中国传统孝道文化的主要内涵
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1.敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就不能称之为孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”也就是说，对待父母不仅仅要物质供养，关键是要投入对父母的爱，而且这种爱是发自内心真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有任何分别。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2.奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低标准。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点尤其重要，要给父母在物质上以充分的保障。
3.侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，悉心照料，给父母在精神上更多的关怀。
4.立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也。”这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会觉得无比光荣。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，就是对父母不孝的另一种表现。
5.谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父。”也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。
6.善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”儒家的孝道把送葬看得很重，因此子女在丧礼时要尽各种礼仪。
诸子之言：
孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这句话高度概括了“孝”在中国传统文化中的地位。孝文化在我国绵延几千年，《尚书·康诰》中已有周公重视“孝”、“友”的记载，他认为人之罪恶莫大于“不孝不友”。孔子还将孝和礼结合起来，说对父母长辈，应该“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。又说：“今之孝子，是谓能养。天下犬马，皆能有所养，不敬，何以别乎？”意思是，如果只是供养父母，动物也能做到；对父母不是发自内心的尊敬，和对普通的动物又有什么区别呢？
孟子亦曰：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，指出道德必须以“仁义”为核心，以“孝悌”为基础，一个人如果不懂得孝敬父母，就丧失了做人的起码资格。孟子还说：“孝子之至，莫大于尊亲。”更提倡“老吾老以及人之老”。
韩非子认为，孝应“家贫则富之，父苦则乐之”。“孝”的意义已被扩大：广度上，“孝”应推广为社会道德伦理，深度上，“孝”不只是一种感情牵系，而应付诸于实际行动。
对于父母的孝，看似简单，其实还是要花费心思的。因此孝应该从心中往外“溢”，心中有“敬”，行动上才有“义”。
延伸思辨：孝要发自内心
子夏来问孝，孔子说色难。什么叫色难？就是态度很难。要真正做到孝顺，态度很重要。比如我们下班同家，感到累得要命，而爸爸躺在床上，吩咐倒杯茶给他喝。做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯重重地一搁，用生硬的语调说：“喝嘛！”子女要知道，这个时候父母的心里其实很难受。因此，孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外在的色难，指的就是态度。
现代人在社会和自身生活的双重压力下往往疲惫不堪，且充满铜臭味，他们的情感世界逐渐变得功利和麻木，经常把别人当做自己实现目的的工具。于是亲情逐渐被物质和金钱所取代，善良和真爱也被淹没。别以为每个月给生活费或给钱雇佣保姆来照顾老人，或者节假日送给老人许多东西就算尽孝了。这离真正的尽孝还相差甚远。一个人生活幸福与否主要取决于他的精神感受，而不是取决于他的物质环境。子女和颜悦色地对待父母，比那些物质刺激有效持久得多。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”父母是我们最好的榜样。早在春秋之时，夫子便有子寻父志之思想，父母给了我们生命，以崇敬的心来奉养父母就是我们对父母最大的回报。所以，子女孝顺父母就不能做表面文章，而是由心而生的实际行动。子女在给予父母最基本的物质需求的时候，一定不能忘记对父母精神上的关怀和爱。
精彩典故：
仲由百里负米
仲由，字子路、季路，春秋时期鲁国人，孔子的得意弟子，性格直率勇敢，十分孝顺。早年家境贫寒，自己常常采野菜做饭食，却从百里之外负米回家侍奉双亲。父母去世后，他做了大官，随从的车马有百乘之众，所积的粮食有万钟之多。坐在垒叠的锦褥上，吃着丰盛的筵席，仲由常常怀念双亲，慨叹道：“即使我现在想吃野菜，为父母亲去负米，也不可能办到了。”孔子赞扬说：“仲由侍奉父母，可以说是生时尽力，百里负米，死后思念哪！”
闵损芦衣顺母
闵损，字子骞，春秋时期鲁国人，孔子的弟子，他生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。继母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，而闵损却穿着用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲又摸了摸其他两个儿子的衣服，才知道闵损受到虐待。父亲返回家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个孩子都要挨冻。”父亲十分感动，就听了他的劝说。继母知道这件事后，悔恨知错，从此对待他如亲子，一家人过着美满和睦的生活。
当代镜鉴：义从孝悌开始
孔子认为，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成完美幸福的家庭。如果没有孝顺，家庭就会乱。没有孝悌，就没有上下尊卑，人类就会倒退，和动物无异。只有先孝顺父母、友爱兄弟，才有可能扩大为国家和整个人类。人人尽孝，天下必然大治，国泰民安。所以，孝悌是行义的开始。
“孝道”是维系家庭、社会、国家相当重要的因素，因此我们要依据孝经“始于事亲，忠于事君，终于立身”之精神，来进一步实践孝道。
1.始于事亲：父母是生我、养我、教我的人，在我们的整个成长过程中，父母要经历许多艰辛，还要为孩子无怨无悔地付出一切（金钱、时间、精神），所以父母之恩如山之高、水之深，诚如《孝经》说：“欲报之恩，昊天罔极”，也就是说，父母就是现代菩萨。我们不敢苛求“郭巨埋儿”、“卧冰求鱼”等孝感天地的孝心，一声轻声的问候，一句祝福的话语，甚至一个关切的眼神等等，或许就能成为父母心头永远温馨的回忆。一般而言，我们对于父母的“孝”体现在两个方面：
（1）物质方面：衣食无缺，是对父母最基本的奉养，由于老人家数十年的累积，形成各人适意的习惯，米面杂粮、酸甜苦辣要着意地加以配合，并注意住的环境力求舒适，对父母安全及疾病的照顾更要用心。
（2）精神方面：俗语说：“在生一粒豆，胜过死后拜猪头”，“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，也就是说，行孝要及时、适时，更要在精神上下功夫，使父母心情，常处于恬适愉悦之境，尤其不要做出令父母伤心的事。