春秋鲁宣公十二年，楚国出兵攻打郑国，于是晋国派荀林父等人率军前往援助郑国。当晋军正要渡河时，却听说郑国已经和楚国讲和，而统帅荀林父经过一番分析后，认为不能轻率地进军与楚国交战，因此就打算撤兵回国。然而大将先縠却对下达的指令置之不理，自行率领军队渡过黄河，去追击楚军。等到荀林父发觉后，已无法阻止，只得下令全军前进。楚王听说晋军已经渡河追来，原本打算退兵，令尹孙叔敖也有相同的看法，于是就命令军队继续南撤回国。但是大夫伍参却力劝楚王应该出兵和晋军交战，他认为晋军的荀林父才刚新任统帅，威信不高；而将军先縠又固执刚愎，不听指挥；其余将领也都持不同的意见，这就让部下无所适从。这时若是楚军出战，必定可以胜利。楚王听了伍参的话，就下令停止撤退，回师北进，迎击晋军，最终打败了晋军。
当代镜鉴：要有良好的心理素质
孔子说到的四种心理问题，也是我们普通人经常会碰到的问题。当今社会，总有人“自以为老子天下第一”，有几分才气，就恃才傲物，睥睨一切，看谁都不顺眼，这样的人实在是“井底之蛙”，不知天高地厚，会使自己陷入“不义”的境地。
比如，有的人容易犯多疑病。曹操就是典型的代表。他就是因为多疑，因而杀过朋友、同事和下属。可谓真正做到了“宁可我负天下人，不可天下人负我”。
我们常讲谣言害死人，一点不错。别有用心的人捏造出谣言来害人，还有的人是出于对手下的猜测和误解而害人。如果你不能理性地判断，就很可能遭人利用。中国有句古话：害人之心不可有，防人之心不可无。患得患失，疑神疑鬼的人是做不了大事的。
还有一些人做事死板教条，不通权变。做事情有规律固然好，但不是任何规律都适用于自己。所以，在做人做事的时候要具体问题具体分析，如果只是一根筋，就可能会处处碰壁。
赵括和马谡头脑聪慧，能把先人传下来的兵法阵式背得滚瓜烂熟，但在行动上却是教条主义者，不知道变通。结果，一个是长平战败，二十万将士被坑杀；一个是失守街亭，毁了西蜀，自己还落得个身首异处。这都是固执己见给自己带来的后果。
还有的人固执己见，只喜欢听好听的，这就很危险了。一心只想着维护自己的利益，就很容易使自己和外界隔绝开来，甚至对立起来。
中国历史上有这样一位国王，刚愎自用，不喜欢反对意见，所以为了拒绝老百姓的不同看法，干脆不让人在大街上交流，最后老百姓只能用眼神去交流。这就是史书上说的“防民之口，胜于防川”。
另外，就是自以为是的人。孔子反对那些一心只为自己、妄自菲薄的人。一个人如果始终以自我为中心，就很难得到别人的理解和尊重，而且也可能会不择手段，干出违背道义的事。
不妨对照一下，这几条标准你又做到了哪一条呢？我们若能严格要求自己，让自己保持良好的心理素质，做到有则改之，无则加勉，也就能避免人生中的大错，不断进步，获得成功。
7.君子喻义，给生命注入正义的理念
子曰：“义之所在，不倾于权，不顾其利。”——《论语·里仁》
译文：
孔子说：“对于道义，不能因为权势而动摇，不能因为利益而有所顾忌。”
国学链接：儒家的义利观念
儒家学说的基本用意可以由两个方面来说明，就个人方面而言，是要为个人确立一种安身立命的观念，以获得身心性命的寄托；就社会方面而言，是要为社会生活确立一种规范，以保障正常的社会秩序。
义利问题与这两个方面均有直接关系。儒家历来非常重视义利问题。程颢认为：“天下之事，唯义利而已。”（《河南程氏遗书》卷十一）朱熹也认为：“义利之说，乃儒者第一义。”（《与延平李先生书》）义与利都是对行为的审查和考量，却是两种不同的审查和考量。义是对行为做伦理的审查和考量，以考查其是否合乎规范；利是对行为做经济的审查和考量，以考查其是否有效有利。
《中庸》说：“义者，宜也。”韩愈说：“行而宜之之为义。”（《原道》）义是一种行为规范，也是一种价值取向，意在强调行为的正当性、合理性。利，即利益。利的对立面并不是义，而是害。利与害是要在行为与结果之间做出考量，它所突出的是行为的功利性、有效性。所以在儒家看来，义与利并不是相互对立的，而是依据不同的尺度来对行为作出衡量。当义与利相一致的时候，就不会有问题发生，但是当义与利不相一致的时候，个人应当持什么样的态度？这才是义利问题的根本所在。
诸子之言：
朱子说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”“天理之所宜”告诉我们的是，一个君子，不管是自己喜欢不喜欢，只要是符合道义的时候，符合仁义的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜欢也不能做。朱子所说的“天理”，也就是孔子所说的“天道”。
杨氏曰：“君子有舍生而取义者，以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰有舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也，小人反是。”
程子说：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
由此可知，能不为利所动，能够见利而先思义，便是君子；见利而忘义，抛弃人生原则，便是小人。那么，孔子是不是否定“利”呢？《易传》中说：“利者，义之和也。”要尽职尽责地按照自强不息的精神去做事，如此看来，利也就在其中。但富贵不是人们想求就必然能得到的，也不是得到之后就永远能拥有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，而应该在“义”的准则的约束下去做人做事。
延伸思辨：要有正义感
在孔子看来，君子明白的是道义，小人懂得的是利益。君子了解义，行事以义为标准。小人了解利，所以行事易追逐利益。和君子交往主要是讲道德、礼义，和小人交往就只能讲利益。孔子还说：“明智的领导者知晓义理，平民知晓他自己的利益。智慧之人明白按照圣人的话好善恶、立是去非，愚昧之人只晓得追求私利。”
生活中，人们为了利益不惜弃亲情和友情于不顾的事情多有发生，这就违背了做人的基本道义。善是做人的品德，是根本和本分。
在当今形势下，讲求道义才能使自己立于不败之地。如果为了一己私利，丧失正义感，就可能会偏离正道。现代社会中的很多人都是借着改革的春风先富裕起来的，可他们中的一些人却为非作歹，得意忘形，看不起穷人。这是没有良心且缺失正义感的人。而有些人，在自己富裕之后，还能去扶持穷人，是行大义的表现。所以，企业家应当先爱国，讲道义，利用自己的实力和影响，带动年轻人创业，回报和反哺社会。
心里有义，必有大爱。摒弃利欲，张扬善义，如此，整个社会才会更加进步和谐。
精彩典故：
庾公不售的卢马
庾公是晋征西大将军、荆州刺史庾亮。庾亮的马匹里面有一匹的卢马（的卢，马名），据说的卢马是一种克主人的凶马，所以有人劝他把这匹马卖掉。庾亮说：“我卖它就必定有人买它，那么，这匹马就会去害这位买马的人。莫非因为这匹马会害人，就要把这种灾祸转移到别人的身上？以前孙叔敖杀死一条长有两个头的蛇，就是因为害怕它再去祸害别人（古人认为两头蛇会伤害人），这早已经成为千古美谈了。今天我就是要仿效孙叔敖，做一件通情达理、符合道义的事情。”
当代镜鉴：企业经营者要遵守市场规范
在现代社会中，有人认为市场经济完全是自由经济，企业经营者的行为是完全自由的。其实，这只是一种表面现象，市场经济是一种法制经济，是一种规范经济，企业经营者的行为只有在符合法律和规范的条件下才是自由的。义作为当为之为，作为正义的事业，其正当性、正义性在一定历史条件下，即表现为具体的法律、条例、规范。只有符合法律、条例、规范的行为，才是合理的行为，才是合义的行为，才是正当的行为。
马克·吐温坚持道义的故事可以给现在的企业经营者以启示。
许多年前，马克·吐温在一次投资中，损失了一大笔财产，趋于破产。为了帮助他，一家报纸组织了一次募捐，很多人都慷慨解囊，这是一个诱惑——接受这次募捐，就意味着结束这种折磨人的负债生活。然而，作家却拒绝了，他认为自己不能白白接受这笔钱财，于是将那笔钱退还给了捐助人。几个月后，他的新书问世，他很快还清了债务。
马克·吐温的行为就是源于他内心的正义感。
正直意味着高度的名誉感。正直就是具有道德感并且遵从自己的良知，正直就是有勇气坚持自己的信念，就是要勇敢地坚持自己认为正确的东西，并能公开拒绝你认为是错误的东西。
市场竞争中的企业经营者也是一样，要能分清形势，时刻告诫自己对于利益的追求要以合义为基本前提。同时，市场经济又是一种自觉经济，企业经营者对于法律、规范的遵守应当是企业的自觉行为，而不应该在强制的前提下进行。当个体利益和集体利益、国家利益、社会利益发生冲突时，应自觉地以社会利益、国家利益、集体利益为重；应当照章纳税、公平竞争；应当彻底杜绝损人利己、损公肥私、偷税漏税、坑蒙拐骗等念头；应当将合理经营、合法经营、公平竞争作为毫不动摇的精神支柱。
能做到以上几点，企业才能成为成熟的企业，社会才是成熟的经济社会，良好的经济秩序也才得以建立起来。
8.说之以道，获得领导好感
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”——《论语·子路》
译文：
孔子说：“君子，容易给他办事，却难以讨他喜欢。不用正当的方式去讨他喜欢，他是不会喜欢的。但等到他使用人才的时候，他就会根据各人的才能去安排。小人，难以给他办事，却容易讨他喜欢。用不正当的方式去讨他喜欢，他会喜欢的，但等到他使用人才的时候，他对人却求全责备，百般为难。”
国学链接：子路其人
子路本命仲由，又字季路，春秋末鲁国卞人。他是孔子的学生中比较独特的一个，性格爽直率真，有勇力才艺，敢于批评孔子，勇于改正错误，对自己的父母非常孝顺。孔子了解他的为人，对他有很高的评价，认为他可备大臣之数，可以胜任千乘之国的军事后勤工作，并说他使自己没有听到过侮慢之言。子路做事果断，信守诺言，勇于进取，曾经担任过卫国的蒲邑大夫、季氏家宰，是孔子“堕三都”之举的最主要合作者之一。后为卫大夫孔悝宰，在内讧中从容就义。
诸子之言：
孔子说：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”孔子在《论语·阳货》中说：“小人难养，近之则不孙，远之则怨。”孔子强调了变通、变化对政治、经济发展的重要性。而且也讲到了与人交往应该保持的度。做人做事能做到变通，其实就达到了“义”。
冯子游在《论语·里仁》中也说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”强调的是事君、处友，都要按礼行事，别过分。
《庄子·人间世》中说：“擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。”所谓外曲，就是外表恭顺，这是符合常人习性的。庄子在和卫王相处时不会表现得高傲的样子，他会虔诚地行或抱拳或跪拜这样的做臣子的礼节。这就是变通，以礼待君，从而赢得君主的喜欢。
《庄子·寓言》中说：“不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰：‘言无言。’”其意是说话应讲究技巧，不要一直沉默，也不要滔滔不绝，要会变通，获得别人的好感。
延伸思辨：做领导欣赏的人
孔子的这番话，对两类领导的特点分析得简直是入木三分，我们完全可以针对不同的上司采用不同的“对策”。
对领导，你不能太疏远。因为领导决定着你的饭碗，你的升迁，甚至你的工作能否取得有效的成绩。和上司关系融洽了，你就能获得领导对你工作的支持、指导和帮助，对你顺利完成工作有很大的好处。
但是，也不能和领导的关系太密切，如果你对他唯唯诺诺，就可能落下马屁精的坏名声。而且有的上司并不喜欢没有距离的关系。
当我们跨入社会、走上岗位的时候也要面对不同的领导，有的人或许一生都会因工作的变动频繁而接触各色各样的领导，这就需要掌握与领导相处和交往的学问。只有精通了这门学问，才能在与上司交往中更灵活，成为领导欣赏的人，使自己得到重用。
精彩典故：
识时务的曾国藩