生命只要被点燃，就有可能燃烧起熊熊大火，要充分利用好生命中的每一秒。 “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”德是一切价值的准则，可一旦德行被忽略，丑陋这个魔鬼就会趁机附着心境。要把握好航舵，无为，有为。
和谐之美
为人处世的绝妙之处就在于让两个不同的观点最终能够辩证统一、和谐共存。但是，在现实生活中，我们却很难做到这一点，只要稍微不慎，心中的天平就会失衡，从而造成更大的矛盾。因此，不要总是为了一些小事而斤斤计较。
苏东坡和秦少游二人都是才高八斗、学富五车的文人志士，常常在一起谈学论道，各抒己见，很多时候会因看法不同而争论不休，互不相让。
一天，两个人一起吃饭，看见一个脏兮兮的人从面前走过，那人因为长时间没洗澡也不换洗衣服，所以身上长出了虱子，苏东坡就说：“那个人可真脏啊，身上的污垢都滋生出虱子来了！”
不想秦少游却不以为然，说：“我看才不是呢！那人身上的虱子应该是从棉絮中长出来的。”
这样一来，他们二人各持己见，争执不下，谁都不肯让步，没办法最后决定去请佛印禅师来主持公道，让禅师评论一下虱子究竟是怎么生成的。还下了赌注，最终输的人要为今日的一桌酒席付账。
求胜心切的苏东坡，私下先跑到佛印禅师那里，拜托禅师，请他务必要帮自己的忙，认同自己的说法。
可是过后不久，秦少游也去找禅师，同样也是让禅师帮助自己。佛印禅师都答应了他们。
这天，两人约定好一起到了禅师那里，他们都以为自己胜券在握，放心地等待着评判的结果。
禅师看了看他们二人，评断说：“依我看，虱子的头部是从人的污垢中生出来的，而虱子的脚部是从棉絮中长出来的。”二人听后四目相对，又看了看佛印，三个人都笑了。
这次禅师做了一个高明的和事佬，苏东坡与秦少游两人的观点也得以和谐共存。
一棵树上，虽然接受着同样的阳光、空气、水分和养分，但树叶却有不同的生机，而能彼此无碍地共存于同一棵树上。和谐共生是一种科学的观念，人们更应该求同存异，减少无谓的争斗。人生在世需要处理的事情实在是太多了。
在人际关系方面，我们要处理好与师长、亲人、朋友之间的关系；在经济方面，需要量入为出，精打细算；在家庭方面，我们需要培养好夫妻感情、照顾好子女的生活；在精神方面，我们要不断提高自己的修养，树立起崇高远大的理想。这样，才不会虚度人生。倘若过于在一些小事上斤斤计较，那么又怎么能够拥有美好的心境呢？又怎么与别人友好相处呢？
朋友易得，知己难求
人们常说：“相识满天下，知心有几人。”的确，在人生旅途中，我们需要友情的滋润，一个人在社会上，如果没有朋友，可以说是相当孤独而痛苦的。换而言之，若能在朋友群中得到一二知己，则于愿足矣！正如鲁迅先生所言：“人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之。”有了知己，生命才显出它全部的价值。
佛说：“每个人，除了亲戚可以帮忙外，就只有‘知己’。知己，就是那些彼此很要好、关系亲密、能互相扶助的朋友，也就是好朋友。人都要有这样的知己好友，否则，一旦困难来临时，就没人来给你帮忙了。”
人之相知，贵在知心。在我国漫长的历史中，并不显见知己之交的实例，伯牙和钟子期就形同莫逆之交。伯牙善于弹琴，钟子期则善于听琴，他们的默契已经达到天衣无缝的程度。后来，子期猝逝，伯牙听闻噩耗，顿感“痛失知音”，于是自此断弦，这就是史上有名的“伯牙绝琴祭子期”的故事。
另外，管鲍之交，更是传为千古的美谈。春秋时期，管仲是齐国的大政治家，由于辅助齐桓公成为春秋五霸中的第一位霸主而青史留名。齐桓公能获得管仲这个得力助手的辅佐，是鲍叔牙全力举荐的结果。管仲与鲍叔牙本是好友，开始的时候管仲和鲍叔牙两人合伙经商，管仲出的本钱比鲍叔牙要少，然而到分红的时候，他获得了应得的那一份，却还要再添点儿。鲍叔牙手下的人看不惯管仲的行为，咒骂他太贪婪。但是，鲍叔牙为他辩解道：“管仲不是贪图这几个钱。他之所以这样做，是由于他家人口多，开支巨大，钱是我自愿让给他的。”管仲曾经领兵打仗，在进攻敌人的时候，他远离战斗激烈的区域，撤退的时候他却跑在了最前面。手下的官兵都对与他为伍感到羞耻。面对别人的非议，鲍叔牙却说：“管仲家里尚有老母，他是为了伺候母亲，才会珍惜其身，实际上并不是真的怕死。”
鲍叔牙如此百般偏袒管仲，是因为他知道管仲是个不可多得的人才，只不过是还没有获得施展才能的机遇罢了。管仲听到鲍叔牙的话，叹道：“生我的是父母，知道我的是鲍叔牙啊！”就这样，管仲与鲍叔牙彼此就结为了莫逆之交。
正像中国古人所说的：“道不同则不相为谋。”能够结为好友并在此基础上成为知己的人，不仅能够相互欣赏，更可以相互支持与爱护。
假如两人的信仰、原则完全不一样，即便成为朋友，最后也会分道扬镳。
三国时期，管宁和华歆曾是同窗，他们一同求学，同席读书。管宁志趣高洁，将势与利看得如同粪土一般。但是华歆却迷恋金钱，趋炎附势。管宁不愿和华歆为伍，于是就把席子从中割开，两人分开来坐，用以表明与华歆绝交。其实，两人绝交的原因很简单，就是管、华两人的志趣不一样，甚至可以说是背道而驰。华歆贪恋金钱，谄媚权贵，是一个十足的“势利眼”，像他这样的势利之交根本没有任何真情。这样的交情，还是尽早断了好。如若只是碍于情面，不愿断交，那最后吃亏的还是你。
志同道合是结为知己的必要条件。如果没有这个条件，那么就难以成为知己。而人生最难得的就是得一知己。这种深厚的情谊是最值得珍惜的情感。因为它能够跨越世间的所有距离和阻碍，只为相互之间的认可和欣赏，就能够彼此珍惜，相互关爱。
没有真正的朋友，是一种孤独，这种孤独最纯粹、最可怜；没有知己，就意味着在真正的朋友中间找不到另一个自己。所以，在人生旅途中，要努力寻找一两个志同道合的知己。
让自己发光照亮黑暗
与其诅咒黑暗，不如让自己发光。禅宗秉承的佛法是为一切众生的利益而有所作为，一切的作为都是处处可以牺牲自我，而成就他人。一个人，如果能够心存善念、行善性，即使从来没有学过佛，也可以被称为菩萨，因为他人格魅力散发的光芒，照耀着这个荒凉冷漠的世间。
在一个漆黑的晚上，远行寻佛的苦行僧来到了一个偏僻的村落。漆黑的大街上，村民们来来往往。苦行僧走进了一条小巷，他看到在静静的巷道深处有一团晕黄的灯照过来。一位村民说：“瞎子过来了。”瞎子？苦行僧听完愣了一下，然后问身旁的一位村民：“那挑着灯笼的人果真是瞎子吗？”他得到了肯定的答案。苦行僧对此十分困惑，百思也难解其中的缘由。
试想一个双眼看不见任何东西的盲人，根本就不存在白天与黑夜的概念，他看不到高山流水，也不会看到桃红柳绿的世间万物，甚至他还不知道灯光是什么样子，他挑一盏灯笼岂不是很可笑吗？只见盲人渐渐走近了，晕黄的灯光慢慢从深巷游移到了苦行僧的鞋上。百思不得其解的僧人问道：“敢问施主果真是一位盲者吗？”那个挑灯笼的盲人告诉他说：“是的，自从来到这个世界，我的双眼就一直是混沌的。”僧人问：“既然你看不见任何东西，那为何还要挑一盏灯笼呢？”盲者答道：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的照耀，全世界的人都与我一样看不见任何事物，因此我就点燃了一盏灯笼。”僧人听后，若有所悟地说：“原来你挑着灯笼出来是为了给别人照明。”然而，盲人摇头说：“不是，我是为自己！”“为你自己？”僧人再次迷惑了。
盲人缓缓向僧人解释说：“你是不是因为夜色漆黑而和其他行人发生过碰撞？”僧人说：“确实如此，就在刚才，我一不留心就被两个人碰了一下。”盲人听完，深沉地说：“然而我却没有。虽然我是一个盲人，但是我挑了这盏灯笼，既帮助别人照亮了路，也让别人一眼就看到了我。这样，他们就不会因为看不见而与我发生碰撞了。”苦行僧听了，顿时领悟了许多。他仰天慨叹说：“我天南海北到处奔波着找佛，未想到佛其实就在我的身边。原来佛性就如同一盏灯，只要我将它点燃，即便我看不见佛，佛也能够看见我。”
在一般人看来，盲人点灯实在是一种极其愚蠢的行为。然而智者却偏偏就是那个点灯的“盲人”。在漆黑一片的夜里，点上一盏明灯，不仅是为了照亮别人，更是为了照亮自己。别人由于黑暗而难以看清你的存在，因此才撞了你。但是，当你点一盏明灯时，你的善行就会因为照亮了自己，使得别人不再去撞你。这就是我们常常说的助人者善自助。
实际上，僧人的感悟正说明了佛的境界，一个将布施放在首位的人，就无愧于佛的称号了。善待他人，其实就是在善待自己。
在一天黎明，佛陀进城。在路上，佛陀看见了一个男子，那个男子向着东方、南方、西方、北方朝拜着。佛陀询问他：“你为何这样做啊？”那个男子回答道：“我叫做善生，每天向各方礼拜，这是家族流传下来的习惯。据说每天这样做，就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”接着，慈祥的佛陀向男子说了活得幸福的方法：“第一，孝敬父母：作为儿女要孝养、顺从父母，使得父母欢喜、安慰；第二，尊敬师长：身为学生要尊敬师长，接受训导；第三，珍爱妻子：做一个好助手，夫妻要相敬如宾；第四，善待自己的朋友：对待朋友要诚恳、互敬；第五，敬重僧众：对待僧人要布施、恭顺；第六，善待奴仆：对待奴仆要宽大，不要使得他过分疲惫。这六种人就生活在我们的生活中，如若和他们相处得融洽，你就会有快乐的家庭与美满的人生。否则，只是朝拜各方，又有什么用呢？”善生听了很愉快，自此参禅悟道，心中便感觉到了日渐增多的幸福感。
假如一个人不清楚布施为何物，甚至明知布施的益处而不去实施，定然不会有大成就。而有些人明明是布施者，却总是怀着感恩的心，这样的心胸是何其光明伟大！
“舍小利而取大义”，替别人着想，是一种睿智、一种博爱、一种胸怀、一种境界。你如何对待别人，别人就会依样对待你；你如何对待生活，生活也会以相同的态度来对待你。我们总是希望别人对自己好，而实际上，我们只有先善待别人，反过来，别人才会对自己好。期望别人怎么对待你，你就要先想想怎样对待别人。施比受更有福气。一个乐意为别人提灯开路的人，肯定会获得光明、温馨的幸福人生。
别迷失了自己
人这一生总在孜孜不倦地追求更高更好，那些珍贵的东西自然也就成了众人追逐的对象，可是在追逐中很多人却忘了保留我们高尚的道德品质。
定一法师对于这一点十分清醒，并且在训导徒弟中做得也很好。所有寺院都有自己的清规戒律，然而即便是这样，还是会有些小和尚经常犯戒。定一法师所在的那个禅院也是如此，他决心找机会教诲一下这些小和尚。这一天，刚刚做完日常的佛事，僧侣们正准备走出禅房时，老方丈定一法师扬手将供台上的一个瓷瓶碰落了，瓷瓶摔得粉碎。众弟子看此情景，顿时愣在了那里，不清楚方丈的这一举动是刻意为之，还是无意导致的。
定一法师一见这些和尚都在看着自己，他们的眼睛里充满了探寻式的目光，于是他语气凝重地说：“非常可惜吧？一抔泥土，不知经过了多少道工序，又经过了多长时间的锻造，才最终蜕变成珍贵的瓷瓶，被人们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵神圣的法器。假如保存好了，它千百年都不会损毁，甚至可以永久流传下来。然而，扬手之间，它就坠落于地，不值一文钱了。同理，一个人，尤其是我们这些出家修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，实在不是一件容易的事啊！你们如果不珍惜、不自律，堕落起来就和瓷瓶无异了！”一刹那，大家你瞧瞧我，我瞧瞧你，沉默无语。小和尚中有些人突然有所领悟，于是合掌跪地，深表忏悔。任何身外之物失去了都可以依靠努力弥补过来，然而高尚的品质却属于不可再生的资源。因此，我们要时刻提醒自己做一个品德高尚的人。要珍惜外物，更要珍惜自己的名誉和修为。