世俗的应酬乃人生必学常识
赵州城的赵王特地去拜访赵州从谂禅师，赵州从谂禅师正在床上休息，他躺着对来访者说道：
“大王！我身体老迈，实在无力下床接待您，请别见怪。”
赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。
第二天，赵王派一位将军送礼品给赵州，赵州听到后却马上下床到门外相迎。
将军走后，弟子们问赵州：
“前天赵王来时，你连床也不下；今天赵王的部下来了，你为什么反而下床到门外相迎呢？”
赵州禅师解释道：“你们有所不知，我的待客之道分上中下三等，第一等的上等人来时，我在床上用本来面目接待他；第二等的中等人来时，我下床到客厅里礼貌地接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。”
西方有位哲人曾经对他的儿子说过：
“有素质当然是好事，但你要知道，这个世界上的人并非都像你那样有素质！”赵州显然是深谙其道的。子曾经曰过的，“君子坦荡荡，小人常戚戚”，真正有素质的人是不会在乎一些小事情的，只有那些小人才喜欢无中生有。如何应对呢？那就是纵使面对小人，也要以礼待之，如此不仅可以避免不必要的烦恼，反而更能说明你的涵养。当然，世俗的应酬乃人生必学的知识，也是人生常识，恰到好处地把握，不失为一种生活禅。
小人是这个世界上最难对付的一种人，他们不按常理出牌，不遵守道德规范，如果你对他不尊重或是得罪他就有可能受到他们的骚扰或是侵犯，尤其是在生活当中，一定要学会世俗中的一些应酬技巧，这样才能让自己过的更好。
我们中国是礼仪大国，自古以来就有三从五德，礼贤下士的说法，别人送给你礼物你就要回赠他，别人帮你一个忙，你也要找机会帮助他，礼尚往来才能更好的促进人与人之间的关心。如果别人对你的好处你视而不见，只会让自己陷入不仁不义的范畴中。一个人的修养有时候是靠应酬中的交际来体现的，我们有时候会经常听说某某人特别的有修养，待客周到，热情款待，礼物相赠，这样的人在常人眼睛是很高尚的。所以，普通人很注重面子问题，总是很在意一些世俗礼节。
对于普通的关系，我们要学会以世俗的礼节去和他接触，这样才能让他安心的和你交往，否则就有可能招来他的不满，惹来一身麻烦事。
然而也有一些人往往不注重这些繁文缛节，他们看中彼此的为人，不在乎生活中的一些小细节，君子之交淡如水，这样的关系我们大可不必去大费周章的和他讲究礼节。和这样的人打交道就要用一颗真诚的心，只有真心相待才可以促进双方的关系，即使送再多的礼，给再多的好处也换不到一份真挚的感情。所以，和君子交往就要用心，和普通大众交往就要尽礼！
传统的观念影响着很大一部分人，和每一种人交往都要用其不同的交往方式，只有这样你才可能在生活中大显身手，懂得应酬技巧的人，总能收获一份很成功的人生！
学习世俗人的待客之道
有一次，苏东坡读禅读到赵州禅师迎赵王的故事，心血来潮，就想去试试自己的好友佛印禅师，于是他写信给佛印，嘱咐佛印一定要像赵州迎赵王一样，躺在禅上迎接自己。
让他郁闷的是，还没到寺里，苏东坡就远远地看到佛印领着弟子众弟子在寺外迎接自己。苏东坡岂肯自认“下等人”？于是他走上前去，说：
“你的道行没有赵州禅师洒脱啊，我叫你不要来接，你却免不了俗套。”
苏东坡本以为搬出了赵州禅师，佛印必居下风，谁知佛印哈哈一笑，随口作了一首偈子：
赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。
怎似金山无量相，大千世界一禅床。
苏东坡一听，心知自己又落了下风，当下悻悻然打道回府。
佛印的偈子是说：赵州不起床接见赵王，那不是境界高，而是不谦虚。但是你不也不要以为我把当成上等客人来接待，我是金山无量佛，我看似是出门来迎接你，但我并没有起床，大千世界都是我的禅床，而你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床。至于我到底是按下等人的待客之道迎接你，还是按上等人的待客之道迎接你，你自己对号入座吧！
这就是禅了，境由心生，物为我定。只要够机敏，谈笑间即可反败为胜。当然，参禅的对象必须是像苏东坡一样的高人，参禅者之间最好是像苏东坡与佛印一样的好朋友，否则还是按照赵州迎接将军那样，按步就班的施以世俗人的待客之道为妙。
待人之道是一门很深的学问，一个人在社会生活中如果不懂得这种交际，肯定会遇到阻碍，很多事情都不能顺利的进行。人与人之间的交往就靠一个礼让来连接，你敬我三分，我还你七分，这样才可以保持一个良好的沟通，建立起关系圈。以后他遇到什么事情你可以帮他，你遇到什么事情他也会毫不犹豫的去帮助你，这就是人情关系，只要自己建立了人情资源，那么你在生活中也能得心应手了。
朋友之间的交往必须要以恰当的方式去对待，如果你们关系很好，没有什么忌讳，那你就可以很随意的去招待他，不用刻意的去施以礼节。如果太注重礼节，他就会以为你对他很客气，你们之间还没成为挚友。假如对方是一个很睿智，头脑灵活的人，你就可以以高深的方式去对待，比如文章中所说的苏东坡和佛印，佛印用新的观念去启示他，让苏东坡意识到自己和他的关系很不一般，已经到达一个很高的境界了，这样会让他更有一种兴奋感！
传统的待客之道必须施以礼节，所以很多人讲究送礼。无论是节日还是平常日子，去亲戚朋友家都会带上一份厚礼，彰显自己的面子。
这些凡俗礼节有时候我们看着很不顺眼，但是没有这些你就会遭遇别人的嘲讽，尤其是那些和你关系不是很好的人，就会在背后说三道四，影响你的情绪。对待这样的人，一定要尊重传统的待客礼节，以礼相待，才可以让他们得到满足。平常人就应该以平常心去对待，不要违背传统的待客之道，这样你才能生活的很顺畅！世俗逃不过礼节的约束，要想摆开世俗的眼光，就要以礼相待！
拨开生活的迷雾
一位学僧看到“觉悟前，见山是山，见水见水；觉悟中，见山不是山，见水不是水；觉悟后，见山还是山，见水还是水”的禅宗名言后，迷惑不解地问禅师：
“这是什么意思呢？弟子不明白。”
禅师解释说：
“意思是说，最初的状态和最终的状态是相似的，只是在过程当中截然不同。起先，我们看到山就是山，最后看到山也是山。但在这当中，山不再是山，河也不再是河，为什么呢？”
弟子摇摇头。
禅师继续解释说：
“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三味中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源啊。”
弟子自以为明白了禅师的解释，叹了口气，说：
“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”禅师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸而已。”
一个人懵懂也好，迷惘也罢，或是澄明等等，从本质上来说，他还是他，他永远都是他。但澄明的他与懵懂、迷惘的他终究是不同的，所不同的就是“离地六寸”四个字——它应该属于佛教中的神通一类，具体到普通人身上就是智慧：开悟的人是真的有智慧，没开悟的人却是自以为是；开悟的人可以做到大智若愚，没开悟的人却难以做到大愚若智。但是即便你觉悟了，你也不可能不食人间烟火，羽化成仙，你照样得像所有人一样吃饭、睡觉、工作，只不过别人是千般计较、疲惫不堪地活着，而你却是身心宁静，步履从容。因为你和普通人有不一样的思考，你能够拨开生活的迷雾，站在生活之上、生活之外，更清楚地认识生活、品味生活。
生活给予了我们一副皮囊，同时也赠与了我们一双眼睛，我们用眼睛去看这个世界，有时候看到的却是假象。上帝为什么不给我们一双明辨是非的眼睛呢？这是很多人都会思考的问题。其实，生活中的一些迷雾是用眼睛看不到的，即使上帝赠与你一双火眼金睛，你也不可能看透整个人生。人是靠自己去实现自我的，那双慧眼也是靠自己的心去锻炼的。有些人总是被一些世俗所束缚，抵御不了诱惑，承受着人世间的烦恼，忧愁，悲观，失望，找不到快乐。究其原因就是他们没有用心去找到那个原始的自己，只是在生活的道路上被太多的东西所同化，比如说金钱，权利，名望，等等……每个人在成长的过程中都会遭遇这样或是那样的诱惑和困扰，这些东西模糊了我们的视线，像是一团迷雾阻碍了我们看清方向前进的方向。如果一直这样下去，你就可能迷失方向，找不到出口，更找不到所谓的快乐。我们在生活中要时刻提醒自己，清除阻挡视线的障碍物，只有看清方向，我们才能走的更快，跳的更高。
人要经常否定自己，时刻保持一种戒心，戒除诱惑，戒除人世间的那些丑恶，还原一个真实的自己。只要找到真实的自己，你才能生活的很好。用智慧去开启梦想，用双手去打造成功。一个人的心是宁静的，那么他的世界也会是宁静的，没有世俗的纷扰，只有自己怡然自得的态度，这样的人才能超凡脱俗，活的逍遥自在。所以，在生活中，一定不要被一些东西所迷住双眼，我们要用心去感悟，要保持时刻拨开眼前迷雾的态度！
不做因循守旧的“老实人”
沩山灵佑禅师在百丈怀海门下参禅时，一个名叫司马头陀的僧人，从湖南专程来见百丈怀海，说希望能从百丈的弟子中挑选一个人去住持大沩山。
百丈谦虚地说：
“我的弟子恐怕不行吧？”
司马头陀说：
“你让我看看就知道了。”
于是百丈将所有弟子都集合起来。当时华林和尚为寺院首座，百丈问司马头陀：
“你看他怎么样？”
司马头陀请华林咳嗽一声行走数步。
华林和尚照办了。
司马头陀说：
“这个不行，去不得。”
百丈又指着灵佑说，“这个行吗？”
司马头陀一见灵佑就叫了起来：“呵呵，这个正是大沩山的主人。”
是夜，百丈召灵佑入室，嘱咐道：“我的缘分，就在这个地方了。
沩山胜境，你当居之。在那里你可以广开禅门，教授天下学僧。”
这时，华林和尚走过来，问百丈：“师父，我是首座，不让我去，却让灵佑去当此大任，这合适吗？”
百丈说：
“看来你是不服气。那就再比一场吧。说罢，百丈指着几上的净瓶问：不能将这个叫做净瓶，你把它叫做什么？”
华林说：
“总不能叫木头吧。”
百丈又问灵枯：
“你说。”
灵枯什么也不说，抬腿踢倒净瓶，便走了出去。
百丈笑道：
“你已经输了——你还要去吗？”
既然不是净瓶，那就一脚踢倒好了，何必在常理常规上打转？生活中也有很多“不是净瓶的净瓶”，既然难以入手，无从下口，那就直接伸脚踏倒好了，反正也不是自己想要的。我们也不反对做老实人，但因循守旧的“老实人”，虽说不会犯下什么大的错误，但也没有创造探索的精神，终究成就不了什么大事。沩山后来开辟了沩仰宗一派就是力证。
生活中总有一些东西我们没必要去在乎，它有时候会阻挡你的视线，你就要跳过它，不要被它所束缚。往往顾陈守旧的人，不可能会有一个大的出息，因为他们的总是被生活中的一些东西迷住双眼，看不清自己要走的路。一个不敢与去挑战自己的人，才有可能创出一番名堂。
每一件事情都不可能只有一个解决办法，试着去发现新的方法也许会比眼前的方式更好。我们常常说，条条道路通罗马，只有自己能够把心打开，多去寻找一条出路，比墨守陈规好上百倍。往往推陈出新的人，随时有想法的人，他们都会有一个好的结局。一个不懂得求变的人，只按照传统的方式去生活，他的一生也注定了平平淡淡。那些成功者，他们的思想总是超越一般人，一般人不敢去投资，他们就是怕自己的钱全投进去没有回报，这样的胆怯和守旧能成就一番大事业吗？而那些有新观念的人，他们总是能够高瞻远瞩，看的比一般人要远，最后他们换取了富裕的生活。
每一个人骨子里的那份闯劲都要把它释放出来，不要把它压抑在自己的内心，看似很老实的人，其实是在故意贬低自己，自己看不起自己。他们明明想去做一件事，可是怕出错，怕失败，于是就把这个想法藏在自己心里，安安分分的活在现有的生活里，这样时间久了，也失去了追求。我们为什么不尊重自己的内心呢，勇敢地去发现新的观念，新的想法，这样才有可能有出头之日。墨守陈规当然不会尝到失败的滋味，但是，你的人生却失败了。一个太过于老实，不敢去拼搏的人，不会取得成功。
劝架的艺术
有一次，仙崖禅师外出弘法时，路遇到一对吵架的夫妇。
只听那个妻子说：
“你算什么丈夫，一点都不像个男人！”
那个丈夫说：“你再说我不像男人，我就让你看看什么叫男人——我揍你！”
妻子根本不怕：
“我就骂你，你不像个男人！”
眼看丈夫就要大打出手，仙崖禅师赶紧站出来，对着过路行人大声叫道：
“大家快来看啊！看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在有斗人的，免费，大家快来看啊！”
夫妻俩吵得还挺投入，根本不理会仙崖。
丈夫说：
“你再说一句我不像男人，我就杀人！”
妻子说：
“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖再次嚷道：
“快来看吧，精彩极了，斗人改成杀人了，快来看啊！”
那对夫妻还没说什么，早有一个路人听不下去了，他说：“和尚！
你在这儿乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”
仙崖说：
“怎么不关我的事？你没听他们说要杀人吗？杀了人就得请和尚念经，我就有红包拿了！”
路人大骂仙崖：
“你这个和尚，真是岂有此理，为了红包就希望死人！”
仙崖看火候已到，就改口说：
“不希望死人也可以，那我就要说法了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同地围上来，听仙崖和路人争吵。仙崖转向吵架的夫妇说：
“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃都会煮熟；夫妻生活在一起，是因为有缘，要做太阳，温暖别人；要做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”
那对夫妇听了，羞愧地低下头去。
劝过架的人都知道，很多吵架的人往往越有人劝，他越是吵个不停，否则他会觉得在外人面前很没面子，或者说等同于自认理亏词才穷。仙崖禅师估计没少劝架，估计也吃过费力无功的亏。所以遇到这对夫妇，他打破常规，独辟蹊径，先把双方的注意力吸引过来再说。
当然这只是第一步，光说歪理也不行，关键时刻还得适时点拔一下。
这可能是“不与俗异、不与俗同”这句禅语最好的印证了。不过最有意义的还是仙崖禅师最后那句话，不管是夫妻、同学、亲人、朋友，大家都是因为有缘才聚在一起，一定要珍惜，一定要把对方当成自己，千万别动不动就反目成仇，要打要杀。此外，还要睁大眼睛，看清周围的人，如果他连家人、连父母也不善待，他能善待朋友么？家即寺院，每一个人都要在里面善自修持。