孟子认为，当前进入了一治一乱的第四个阶段，这是对抗时代思潮、力辟邪说的斗争。他说：自周以后，不曾出现英明的国君，诸侯国称王称霸，各走极端，思想界也空前混乱。在野的读书人，纷纷站出来发言。杨朱、墨翟两家的言论，更是四处流散，传布天下。问题是，杨朱、墨翟的思想，不仅是各执一端，而且背离了人生大道。杨氏取为我，为我之极，就是“拔一毛而利天下，不为也”。这是极端的自私，其心可诛。这样的人，根本不愿意为天下人做些什么，等于是心中没有国君。墨氏兼爱，兼爱之极，是“摩顶放踵利天下，为之”。这是极端的利他。然而，问题是，他们的心中还有自己父母的地位吗？
就儒家看来，杨氏无君，墨氏无父，等于不仁不义；而人之所以为人，就在于人有仁义礼智四端，四端不显，岂不等于非人了吗？非人的人，就是禽兽；不知有父，不知有君，这是“率兽食人”，其后果就是人将相食。例如眼前的现实，就是上下篡夺，大小兼并，人与人之间互相残杀。孟子认为，时代的动乱，人间的悲剧，实由思想错误所引起，杨、墨邪说蔓延便阻塞了孔子的仁义。所以，他要挺身出来，弘扬儒学正道，力辟杨、墨异端。
孟子的思想有破有立，立是弘扬儒学，破是力辟杨、墨。立的方面真是波澜壮阔，明照千古；破的方面虽有建树，但也有偏颇。杨朱是主张“为我”，但其“为我”，不是只为自己而漠视君国。他的“为我”，是回到自我——这是由《论语》中的隐者一路下来的——因为只要人人都回到自我真实的生命，也就不会去干扰别人、混乱天下了。而墨子的兼爱，也不是心无父母，而是以等同的爱，去爱天下的父母。墨子认为，儒家主张“亲亲、仁民、爱物”的差等的爱，在上位者只顾亲亲，谁来仁民？爱心德政何年何月才能下及百姓？不过，总的说来，一方面，人离不开社会，人生不能只顾自己；另一方面，人性为仁，仁者爱人，爱人是有差等的，人不可能以对自己父母的爱，同样地去爱他人的父母。所以，孟子对杨、墨的批判是有其道理的，也是当时社会的需要。
孟子对历代一治一乱的史实考察，肯定了禹、周公、孔子的道德事业：禹治理洪水而天下平，周公平服夷狄而百姓宁，孔子作《春秋》而乱臣贼子惧。像无父无君的夷狄，是周公所要去征伐的；无父无君的乱臣贼子，也是孔子所要贬抑责难的。礼乐征伐本自天子出，天下诸侯有篡夺兼并背离礼乐之举，则天子有征伐声讨之责。孔子作《春秋》，以褒贬为征伐，寄大义于微言，这也是不得已的权宜之计。所以说：“知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”孟子认为，无父无君的杨、墨是需要自己去批判的。他的不得已而辩，正是要自觉地担当继承三圣（禹、周公、孔子）的文化使命，要自觉地背负扭转时代狂潮的重任。杨、墨之道一日不平息，孔子之道就一日不能彰显于世。所以，他要正人心，息邪说，既弘扬儒学，又力辟杨、墨，做一个圣人的门徒。
原文
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”
孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”
曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟垆，以易之也。”
曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频颇曰：‘恶用是者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之，以兄之室则弗居，以於陵则居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”
译文
匡章说：“陈仲子难道不是一位真正廉洁的人吗？住在於陵，三天没有吃东西，耳朵听不见声音，眼睛看不见东西。井边有一个李子，金龟子已经吃掉了大半，他爬着过去，取来吃了，咽下三口，耳朵才能听到声音，眼睛才能看见东西。”
孟子说：“在齐国的士人中，我一定把仲子看做大拇指（头号人物）。但是，他怎能叫做廉洁呢？要推广仲子的操守，那只有把人变成蚯蚓之后才能办到。蚯蚓，论吃，它吃地上的干土；论喝，它喝地下的泉水，无求于人。至于仲子，他住的房屋，是像伯夷那样廉洁的人盖的呢？还是像盗跖那样的强盗盖的呢？他吃的粮谷，是像伯夷那样廉洁的人种的呢？还是像盗跖那样的强盗种的呢？这些都是不知道的。”
匡章说：“这有什么关系？他亲自编草鞋，他妻子纺麻练麻，拿来和别人交换。”
孟子说：“仲子是齐国的世家子弟，哥哥陈戴，俸禄有几万石粮。陈仲子认为哥哥的俸禄是不合道义的俸禄，就不肯吃，认为哥哥的居室是不合道义的居室，就不去住，他避开哥哥，离开母亲，住在於陵地方。有一天他回来，正遇上有一个人送给他哥哥一只活鹅，仲子皱着眉头说：‘要这种呃呃叫的东西做什么呢？’过了些日子，他母亲杀了这只鹅，送给他吃。这时，他哥哥从外面进来，说：‘这就是那只呃呃叫的鹅的肉啊！’他一听就跑出屋去，呕吐出来。母亲做的食物不吃，妻子做的就吃；哥哥的屋子不住，於陵的屋子就住：这还能算是推广廉洁到了顶点吗？像仲子这样的行为，如果推广到顶点，只有把人变成蚯蚓之后才能够呀！”
解读
在本章中，孟子批评了陈仲子的所谓讲道义、有操守，认为人们因为陈仲子的小操守就相信他的大操守是不对的。
当时，陈仲子特立独行，受到了人们的称赞：有人说他是廉洁之士，有人说他讲道义、有操守。孟子不赞成陈仲子这类只顾个人而不顾父母、兄弟、社会、国家的所谓廉洁之士。因为，实际上人是离不开社会的：首先，是父母生养了自己；其次，无论是衣、食、住、行，都要靠他人的劳动。既是这样，你一个人离开亲人，离开社会，离群索居，岂不是太自私了吗？这和那些一心想着别人、为国为民鞠躬尽瘁死而后已的人，能同日而语吗？孟子把陈仲子比做蚯蚓，是十分恰当的。宣传陈仲子，就是要把人变成蚯蚓。
活学活用
正人正己：己不正，不能正人
学生陈代劝老师孟子去拜见君王，寻求发展，以成就王业霸业。孟子不同意，他讲了两个道理。一、齐景公召“虞人”不以礼。即使有“不至，将杀之”的威胁，“虞人”也不去。连“虞人”都要礼遇才肯应召，我孟子怎能随便出山呢？二、王良虽只是个车夫，尚且不与小人奚合作，我孟子怎能与那些不像样子的诸侯合作呢？
孟子通过生动的比喻，说明要推行自己的政治学说，不能丧失原则，投君主之所好。这就是：己不正，不能正人。
一次麦熟时节，曹操率领大军去打仗，沿途的老百姓因为害怕士兵，都躲到村外，没有一个敢回家收割小麦的。曹操得知后，立即派人挨家挨户告诉老百姓和各处看守边境的官吏：现在正是麦熟的时候，士兵如有践踏麦田的，立即斩首示众。曹操的官兵在经过麦田时，都下马用手扶着麦秆，小心地过，没一个敢践踏麦子的。老百姓看见了没有不称颂的。可这时，飞起一只鸟惊吓了曹操的马。马一下子踏入麦田，踏坏了一大片麦子。曹操要求治自己践踏麦田的罪行，官员说：“我怎么能给丞相治罪呢？”曹操说：“我亲口说的话都不遵守，还会有谁心甘情愿地遵守呢？一个不守信用的人，怎么能统领成千上万的士兵呢？”随即拔剑要自刎，众人连忙拦住。后来曹操传令三军：丞相践踏麦田，本该斩首示众，因为肩负重任，所以割掉自己的头发替罪。曹操断发守军纪的故事一时传为美谈。
一傅众咻：为政者不可不察
宋国大臣戴不胜请教孟子，问有无办法让宋王向善。孟子本来可以这样说，让宋王周围都是些善人，宋王就会学好了。但这样回答很抽象，不易理解，更记不住。于是，孟子讲了个故事：有位楚国大夫想让他的儿子会说齐国话，当然要让齐国人教他。但是，一个齐国人教他，却有许多楚国人打扰，即使每天鞭打他，逼他说齐国话，也是做不到的。如果带他在临淄的庄街、岳里住上几年，即使你每天鞭打他逼他说楚国话，也是做不到的。
司马炎
孟子说，你说薛居州是个好人，让他居住在宋王王宫里，如王宫中都是好人，宋王与谁干出坏事来？如果王宫中都不是好人，那宋王又同谁做出好事来？一个薛居州能把宋王怎么样？可以说，客观条件是关乎事情成败的重要因素。
司马遹是晋武帝司马炎的孙子，他五岁时，有一天皇宫失火，司马炎登上高楼远望，司马遹赶紧拉着司马炎的衣服，躲到昏暗的角落，说道：“夜里突然出事，敌暗我明，您不可以站在明亮的地方，让人看见您。万一有人意图不轨，岂不是将自己暴露于危险之中吗？”
司马炎从此对司马遹刮目相看，在群臣面前多次称赞他有司马懿之风。望孙成龙的司马炎还亲自挑选贤能的人担任司马遹的老师以及身边的臣属。但是小时聪颖的司马遹，长大后竟然只知和亲近的人嬉游玩乐。大臣江统看得忧心忡忡，上书给司马遹，劝他应经常面见师傅，请教为善之道。另一位臣属杜锡也时常规劝太子。
但是一傅众咻，司马遹的身边围绕着的都是一些宦官，在他们的引诱纵容下，司马遹在沉迷玩乐之余，性格日趋傲慢，连每天早上问候父皇的活动，都忽略了。由于生母出身屠户，司马遹居然对买卖猪肉很感兴趣，在宫廷里扮作卖猪肉的老板，叫手下的人买卖酒肉，而他亲手拈分量，功力好到斤两无误。
大臣们的逆耳忠言，司马遹非但不听还当成耳边风，而且十分讨厌他们。有一次因为嫌杜锡啰嗦，把针预先放在他常坐的毯子里，把他的屁股都扎出血来了。司马遹自毁前途，最后被废黜。
克制欲望：欲望是把双刃剑
欲望本身就是一个具有诱惑力的字眼。人没有欲望无法生存和进步，而有了太多欲望却会让自己永远陷入矛盾与烦恼中，它是最纯洁的也是最卑劣的。心理学上有句名言：人类的一切痛苦来源于人的欲望。因为欲望无穷无尽，它会生长。
《礼记》中有云：“饮食男女，人之大欲存焉。”这是每一个人，上自帝王，下至百姓，人人共有的大欲。但是人的欲望是没有止境的。
一次，齐宣王与孟子打哑谜，让孟子猜其大欲，孟子欲擒故纵，开始时说他的欲望是为了物质声色的享受，在齐宣王否定这个答案之后，孟子才回答说：“王欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。”大王您是想统一天下，让诸国来朝啊，没等齐宣王答话，孟子便接着说下去：“以若所为，求若所遇，犹缘木而求鱼也。”就这样一盆冷水浇了下来，却浇不灭齐宣王心中的欲望之火。
明代的《解人颐》中有一篇很有哲学意味，描述人类欲望无止境的白话诗：终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买到田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。若要世人心里足，除是南柯一梦西。真是精辟，将人类无穷的贪欲说尽了。
其实，欲望是把双刃剑，处理好了是社会发展的动力，处理不好就成了万恶之源。
有一个人穷困潦倒，家徒四壁，只有一条长凳，他每天晚上就在那条长凳上睡觉。但是这个人却很吝啬。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一枚金币，当你把它拿出来以后，里面就会又出现一枚金币，但是你只有把这个钱袋扔掉才能用这些金币。”
那个穷人得到这个钱袋，欣喜异常，他不断地往外拿金币，整整一个晚上都没有合眼，地上到处都是金币。这些金币已经够他花一辈子了，可是每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，心中总有万般不舍。于是他就不吃不喝地一直往外拿金币，直到屋子里装满了金币。
可他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他已经非常虚弱了，连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但他还是不肯把袋子扔掉，最终死在了装满金币的屋子里。
一个人竟能因贪婪而丧命，足可见欲望之可怕。如何处理这把双刃剑，古代人已经给出了答案。古人讲：致虚极，守静笃；夫唯不争，天下莫能与之争。柔中带刚，刚柔相济，含蓄不乏进取，何等之境界！总结起来，其实就是“无欲则刚”。人若没有私欲，品格自然高峻清洁、不染尘泥。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，您要往哪里去？”
雪窦回答说：“说不准，也许去往钱塘，也许会去天台。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封信带给他，您一定会受到他的款待。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的信拿出来，而是潜身于普通僧众之中，这一藏就是3年。
3年后，曾会出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺中人却矢口否认有这样一个人。曾会不信，便自己到云水僧所住的僧房内，在1000多位僧众中仔细寻找，终于找到了雪窦禅师。曾会不解地问：“禅师，为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是因为我为您写的信丢了吗？”
雪窦禅师微笑着回答道：“不敢不敢。我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”
说完拿出信，原封不动地交还给曾会，两人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来。苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
人无欲则刚，人无欲则明。无欲能使人在障眼的迷雾中辨明方向，也能使人在诱惑面前保持自己的人格和清醒的头脑，不丧失自我。在这个充满诱惑的花花世界里，要想真正地做到没有一丝欲望，和水一样平平淡淡、毫无牵挂的确很难。要想真正地做到“无欲”，首先要有一颗静如止水的心。心淡如水是生命褪去了浮华之后，对生活中那些细微处的感动，只有用感恩的心去生活，才能寻找到生命的意义所在，才能做到不为“欲”所牵连、不为“欲”所迷惑，在物欲横流、权欲泛滥、钱欲盛行、色欲蔓延的浊世之中仍能保持心中的一方净土。
智慧金言无欲则刚是一种高尚的精神境界，人若无欲，其品格就如苍松翠柏，任凭乌云翻卷、雨暴风狂，也能挺立世间，永不被摧折。