孟子说：“由于情势上行不通。教者一定要教正确的东西，教正确的东西无效，继之而来的就是忿怒。继之而来的忿怒，那反而伤感情了。儿子会这么说：‘您拿正确的东西来教我，而您的所作所为却不都正确。’这样，父子就伤感情了。父子一伤感情，那就糟了。古时候互相交换儿子来教育，父子之间就不互相责难了。一互相责难，就发生隔阂，父子之间一有隔阂，就没有比这更不好的事情了。”
解读
“易子而教”是中国的教育传统。孟子对易子而教的道理解释的很透彻，不用再多言。
可是古来也有不易子而教的，效果也很好，同样受到了人们的称赞。孔子就没有易子而教。《论语·季氏》“陈亢问伯鱼”这一章，就介绍了孔子是怎样教育孔鲤的。陈亢从自己的私心出发，认为孔子可能教给孔鲤一些别人学不到的东西，听孔鲤一说之后，知道孔鲤学的和其他弟子学的完全一样，在教育方法和教育内容上并不特殊。孔鲤说：“（父亲）尝独立，鲤趋而过庭。（父亲）曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”看来孔子就把孔鲤看成弟子的一员，没有偏爱，没有过高的要求。圣人的心胸就是这样坦荡。所以，陈亢听完孔鲤的介绍后，高兴地说：“问一得三，闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
可是自古及今，有谁能和孔子相比呢？所以，我们还是应该相信孟子的话，即使你学问再高，也应该易子而教（京剧界就主张易子而教）。否则，在你的教育下，孩子不容易成才，即使成才了，也有可能伤了父子间的感情，这是得不偿失的。
原文
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰：‘有。’曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰：‘亡矣。’——将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
译文
孟子说：“论事情，什么事情最重要呢？事奉父母是最重要的事情。论操守，什么操守最重要呢？守护自身的节操最重要。不丧失自己的节操而又能事奉父母的人，我听说过；丧失自己的节操而又能事奉父母的人，我还没有听说过。该事奉的都应该事奉，但事奉父母是根本；该守住的都应该守住，但守住自己节操是根本。曾子奉养父亲曾皙，每餐一定都有酒肉；饭后将要撤桌的时候，一定要请示剩下的饭菜给谁。曾皙若问是否有剩余，曾子一定说：‘有。’曾皙死后，曾元奉养曾子，每餐一定都有酒肉，将要撤桌的时候，不请示剩下的给谁；曾子若问是否有剩余，曾元就说：‘没有了。’意思是留下以后再用。这个就是所谓的只供父母吃饱、吃好。至于曾子，可以说是使父母活得称心如意。事奉父母做到像曾子那样就可以了。”
解读
上一章说父对子，这一章说子对父。
“事亲为大”，“事亲事之本”；“守身为大”，“守身守之本”。这些做人的根本道理，已经被人淡忘。这些道理并不是孔子、孟子创造出来的，实际上是人生来就具有的品质，只是人的私欲蒙蔽了自己的良知，所以才把事亲和守身看成一种负担。
本章前半是讲理，后半结合曾参父子讲如何事亲。曾子除了让父亲吃好之外，还能顺从父亲的心意，让父亲心情舒畅。他知道父亲性格洒脱，不受名利拘束，喜欢帮助别人（参看《论语·先进》第二十六章），所以，每逢父亲吃完饭，在撤桌时，就问父亲：剩下的给谁？父亲问是否有剩余，曾子就说：“有。”这样，父亲听了一定高兴。至于曾元事奉曾子，就不同了。虽然他供养曾子也每餐必有酒肉，但是有剩余，不问给谁；曾子问是否有剩余，明明有，也说没有，准备下次再给父亲吃。曾元对父亲是只管供养，不考虑父亲的心情，与曾子比就差远了。
这里我想引用两则孔子回答子游和子夏的问孝：
“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？’”
“子夏问孝。子曰：‘色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（均见《论语·为政》）
原文
孟子曰：“人不足与逋也，政不足与间也；唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
译文
孟子说：“小人当政不值得去谴责，政治有缺欠也不值得去非议；关键是只有品德高尚的人才能够纠正国君的不正确思想。君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主正，就没有人不正。一旦把君主端正了，国家也就安定了。”
解读
在君主专制的国家里，政治的好坏，百姓的邪正，国家的安危，全看国君一人的思想品德如何。这是专制制度的特点，也是专制制度的弱点。本章思想在下篇第五章重复出现。
原文
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
译文
孟子说：“人有意料不到的赞誉，也有过于苛求的诋毁。”
解读
本章孟子告诫人们要正确对待社会评论。“不虞之誉”，容易使自己骄傲自满，从而阻碍自己的继续努力；“求全之毁”也容易使自己丧失信心。一个要求上进的人，应该始终保持清醒的头脑，心里明白：别人的毁誉之言未必属实，不应为此忧喜，只管走自己的路。当然，对那些善意的批评，则是应该虚心接受的。
原文
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
译文
孟子说：“一个人把什么话都轻易地说出口，那就不值得责备了。”
解读
“易其言”的人，是对自己的话不负责任，或者是另有目的，别有居心。他并不想说到就做到，你责怪他，对他不会有帮助，也可能招来嫉恨。孔子一再教育弟子们要慎重地对待自己的语言，说君子“欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》第二十四章）。又说：“仁者其言也切。”（《颜渊》第三章）
原文
孟子曰：“人之患，在好为人师。”
译文
孟子说：“人的毛病，在于喜欢做别人的老师。”
解读
人不喜欢向人求教，却喜欢为人师。向人求教，显得自己低；为人师，显得自己高。其实为人师并不容易，并不是有点知识就可以为人师。孔子说：“温故而知新，可以为师矣。”（《论语·为政》第十一章）意思是：当老师的必须“温故而知新”，这样才能在旧的基础上不断创新，这样的知识才是“活”的。
“好为人师”，自高自大，很难再前进了，是人的大患。
原文
乐正子从于子敖之齐。
乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
曰：“先生何为出此言也。”
曰：“子来几日矣？”
曰：“昔者。”
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
曰：“舍馆未定。”
曰：“子闻之也？舍馆定，然后求见长者乎？”
曰：“克有罪。”
译文
乐正子跟随王子敖到了齐国。
乐正子去见老师孟子。孟子说：“你也来看我吗？”
乐正子说：“老师为什么说这样的话呢？”
孟子说：“你来几天了。”
乐正子说：“昨天才来。”
孟子说：“既是昨天来的，那么我这么说话不也应该吗？”
乐正子说：“昨天我的住处还没找好。”
孟子说：“你听谁说的？住处找好了再去求见长辈？”
乐正子说：“是我错了。”
解读
子敖是大夫王驩的字。王驩原是盖地大夫，相当于一个县长，地位本不高，因为他善于逢迎，所以得到齐王的宠信。滕文公去世时，齐王派孟子为正使，王驩为副使去滕国吊唁。王驩到滕国后，独断专行，什么事也不跟孟子商量，使孟子十分不愉快（见《公孙丑章句下》第六章）。后来，王驩很快被提拔为右师，更加目空一切。在参加公行子儿子的葬礼时，人们都上前和王驩说话，而孟子却不理他。他认为这是孟子对他的简慢。孟子说自己是按“朝廷不历位相与言，不逾阶而相揖”，完全是合乎礼法要求的（见《离娄章句下》第二十七章）。
看来王驩是一个小人，而不是君子。这次自己弟子乐正子跟随王驩来到齐国，孟子心里当然不痛快，更何况乐正子过了一天才来看自己，足见他和王驩的关系已不一般了。孟子对他的态度很严厉，是希望他不要陷得太深。乐正子到底是孟子的弟子，经过老师的批评，很快承认了错误。
原文
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道而以铺啜也。”
译文
孟子对乐正子说：“你跟着王子敖来，只是为着吃喝罢了。我没想到你学习古人的大道，却竟是为着吃喝！”
解读
本章孟子对乐正子的批评，一针见血。乐正子为了吃喝而不择所从，实在是一种失掉操守的大错。孔子曾严肃地教育弟子：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
乐正子的最大优点是喜欢听取善言，所以在孟子批评后，很快就改正了错误。后来他在鲁国赢得很好的声誉，鲁国国君想聘他从政（参看《告子章句下》第十三章和《尽心章句下》第二十五章）。
原文
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
译文
孟子说：“不孝顺父母的事有三种，其中以没有子孙后代为最大的不孝。舜不先禀告父母就自己做主娶妻，为的是怕没有子孙后代。因此君子认为，他虽没有禀告父母，就如同禀告了一样。”
解读
以古代论人的观点看，舜娶妻以免无后虽然是对的，但就他不告而娶这一点来说，他无可推托地是错了。不过，我们若综合二事而作一整体评判的话，则舜的选择是对的。因为他不告而娶的“错”，早已被他娶妻以免无后的“对”足足平衡而有余了。
今天，我们只能把本章看作是了解古人思想的一份资料，并无其他意义。《孟子》中的有些章，都应该这样看。
原文
孟子曰：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”
译文
孟子说：“仁的具体表现是事奉父母。义的具体表现是顺从兄长。智的具体表现是明白这两者的道理坚持下去。礼的具体表现是对这两者既能加以调节，又能加以文饰。音乐的具体表现是真能以事奉父母顺从兄长为乐，那快乐就从心里油然而生了；快乐一发生就无法停下来，无法停下来，就会不知不觉地手舞足蹈起来了。”
解读
《孟子》这章是“尧舜之道，孝弟而已矣”（《告子章句下》第二章）的较为详细的说明。在眼前的事亲从兄的日常行为中，就可呈现极高明的道理。仁义礼智等一切德行，都涵摄于孝悌的日常行为中，只要你能怀着诚心去做，就会体会到无尽的快乐，甚至手舞足蹈。这种快乐就是“反身而诚，乐莫大焉”（《尽心章句上》第四章）的快乐。
这一章最能表现儒学的“不离伦常日用，而又能上达高明”的特色。儒学在中国文化中的地位，就像基督教在西方文化中的地位。基督教是一个有其特殊的教义与仪式的宗教，使人易于体会到超越的精神与无限的意义。但儒学没有特殊的教义与仪式，而只是要人在日常尽人伦之道中，实现无限的精神价值。儒学所说的超越的“天道”、“天理”，就在伦常日用的活动中显现出来，而不能说在伦常日用之外，另外还有一个超然独立的最高实体（像其他宗教那样）。
天道既超越又内在，天道就内在于人的本心中，而本心（仁）的呈现，就是天道的发用。儒学是唯一能正视人生，与人生不隔，而又能使人超越上达的正大圆融之教。
原文
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
译文
孟子说：“天下的人都非常悦服我，而且都将归附我，把这种情况看成草芥一样，只有舜是如此。不能取得父母的欢心，就不可以做人；不能顺从父母的旨意，就不可以做儿子。舜尽心竭力地事奉父母而使瞽瞍变得高兴了。瞽瞍一高兴，天下的风气就大变；瞽瞍一高兴，天下父子的伦常也由此确定了。这就叫做大孝。”
解读