在有些地区的工匠手中使用的“丁兰尺”，也是建筑巫具。丁兰为汉代孝子，相传少年丧母，及长，刻木像事之如生。曹植《灵芝篇》曰：“丁兰少失母，自伤早孤？，刻木当严亲，朝夕致三牲。”所谓“丁兰尺”，即用于制神龛、刻木像、做神主牌位的特殊用尺，它后来也用于建筑尺度的放量。这种尺在刻度上分“丁”、“害”，“旺”、“苦”、“义”、“官”、“兴”、“失”、“死”、“财”、“两仪”等大格，每大格下又各有数小格，如“死”下有“失财”、“退子”、“死别”、“离乡”四格，“财”下有“财德”、“宝库”、“六合”、“进禄”四格。建筑尺度的放量中要避开“死”、“苦”、“失”、“害”数格，而取“丁”、“旺”、：“义”、“官”、“兴”、“财”等格，以此讨吉避凶。因此，“丁兰尺”也是一种建筑巫具，并归属于“白巫术”的范畴。
建筑中的“黑巫具”又称“厌胜物”，多由瓦木工匠暗设，以使主家居之不安，遭受祸殃。铢庵《人物风俗制度丛谈》引《在园杂志》云：
尝言营造房屋时不宜呵斥木瓦工，恐其魔镇，则祸福不测。野记记莫姓家每夜分闻室中角力声不已，缘知为怪，屡禳弗验。他日转售，拆毁梁间，有木刻二人，裸体披发相角。又皋桥韩氏从事营造，丧服不绝者四十余年。后为风雨所败，其壁中藏一孝巾，以砖弁之，其意以为砖戴孝也。
上述“木刻二人”及“孝巾”就是“黑巫具”，它暗藏梁间或墙中，以使住户惊恐不安或连年有丧。
此外，《果报闻见录》亦记有建筑中的“黑巫具”及其暗设之因明都给事中陆茂龙，鄞县人。两世单传，至孙无嗣，以远族继焉。有江西术士至其家，称善解魔。命主人备福物香烛，书符念咒次第焚之。一符飞着正梁，即于此处凿之，得木刻太监一个，故单传之后无嗣。又寒族布政房自明弘治造屋以来时多禳祷，常闻锣鼓之声。后遭洪水破壁，见摇鼓一具。又余家有店房三间，每以赁人。
不出三年，贫乏而去，甚至行乞。后有赁者以灶坏拆修，灶内拆出破碗一只，竹棒一条，故来赁者多致乞丐也。
修后赁者平安顺遂，竟成吉宅矣。此皆主人造屋薄待工匠或扣减工食之故。贻祸不浅。可不慎哉。
以上“木刻太监”、“摇鼓”、“破碗”、“竹棒”，均是以不同方式加害于人的“巫具”，多因报复泄愤而设置，其效果无疑是虚幻的胡诌，它仅在巫风气息下让施巫者得到一点心理的满足。
由于“黑巫具”的存在，民间又有了辟克的解魇之法，通常是以柳帚浸水遍洒房屋上下，并口念咒浯，如昆山孙兆淮《花笺录》记有解魇的咒诵曰：
水郎水郎，远去震方，天蓬力士，助我刚强。净祛忧屋，世保吉康，天乙贵神，解魔镇殃，凡有诅咒，作者身当，急急如荧惑律令。
除了以语言解魇，在建筑上还出现了一些禳镇物，并由禳镇物逐步发展为吉祥物。因此，源自原始文化的建筑巫具包容着迷信与俗信的成分，它作为建筑中的吉祥物与禳镇物的前身，自有其认知中国建筑文化的特殊价值。
抛粮接宝挂红绿
在民间的土木活动中，“上梁”是一项重要的仪典，并伴有一系列神秘而热闹的风俗活动，其中，“抛粮”、“接宝”、“挂红绿布”等习俗在大江南北的农村中至今可见。
“抛粮”是在砌新房上了大梁之后，匠人在梁上把馒头、糕点或五谷抛向梁下的人群或地面，让众人争抢，以烘托喜庆气氛。“抛粮”时，匠人边抛边唱道：
抛粮先抛中，当中一对紫童红。
童红接着千年发，手扶南山万年松。
抛粮抛到东，东方日出满天红。
曰照高堂来上梁，主家洪福乐无穷。
抛粮抛到南，山河只托喜团圆。
南极仙翁来送寿，瑶池王母在云端。
抛粮抛到西，云端日出凤凰啼。
低声啼得锦鸡唱，高声引得金龙飞。
抛粮抛到北，起造高堂富贵屋。
四面一道生千福，四季长年保平安。
由于“馒头”的“馒”与“满”谐音，故江南江北在“抛粮”仪式中多用馒头，以象征粮多仓满。同时，也把一些谷米撒到屋内地面上，以作“满地食粮”之兆。
所谓“接宝”，是匠人在上梁之后，从梁上向地下抛撒钱币，或用红布包着金银或钱币从梁上用绳子牵着慢慢放下，让建房的主妇二人双手接起，或用大红毡毯接住，以得“宝物”。“接宝”时照样伴有相关的仪式歌，在江苏句容县流传的《接宝歌》唱曰：
一块包包两分开，半天金银流下来。
快把包包接过来，金银财宝一起来。
神仙送来千里宝，收到家中发万代。
在浙江湖州，“接宝”时匠人则唱道：
一宝落地新又新，
条条龙凤抬金银。
早起开门金鸡叫，
晚上关门凤凰升。
在苏州地区“接宝”歌也长期传承，富有情趣。
上有仙桃在龙旁，金龙吐丝将宝降。
下有鸳鸯来接宝，夫妻恩爱配成双。
一对仙桃放光彩，仙桃自有天上来。
王母娘娘献仙桃，主家世代洪福来。
“接宝”是以取物的方式，借“上梁”仪式的庄重、喜庆的气氛，讨得屋成家兴的吉利。除了用包袱传宝、接宝。匠人常常将一把把钱币抛撒到新屋的地面上！以象征“满屋金钱”。
“挂红绿布”也是“上梁”程序中的风俗，大梁上架以后。匠人把主家预先备好的红、绿、黄等彩色布条或大红、大绿的被面披挂在刚上好的脊檩上，有时还在脊檩上贴上写有“姜太公在此百无禁忌”的红纸。在“挂红绿布”的同时，还唱相应的仪式歌。在浙江湖州民间流传的歌谣《挂红绿布》卩昌曰：
红绿布来千根丝，
亲家买来贺主家，
左边飘来牡丹化，
江南号称富贵家。
一拜天、二拜地、三拜祖师在上头，
主家给我一只壶，
上有金下有银，
托是托的聚宝盆，
万两黄金造花厅。
一敬天来二敬地，
三敬东方三喜逢，
四敬南方黄道日，
五敬西方福禄寿三星高照，
六敬北方会八仙，
各路神仙来保护，
保护主家喜上紫金梁。
在江苏溧阳则有另种《披红绿布》歌谣。
一匹绫罗一匹纱，五湖四海带到家。
吉曰吉时高梁架，架在东南第一家。
如果说“抛粮”、“接宝”是以感应的方式讨吉乞利的话，“挂红绿布”则另有镇辟的价值取向。
新梁架起后为何挂红绿布呢？实际上，它与木精树怪的观念联系在一起。东汉应劭在《风俗通义》“怪神第九”中就记述了“世间多有伐木血出以为怪者”的传闻，此外，古人还有“物久则怪”的信仰。民间用做脊檩的木材，多砍伐高壮的老树而制成，因恐有怪，故以红辟之。民间伐木造屋时，先选取树材，伐木前一天多用红布或红纸裏住树干，第二天再将其砍倒或锯倒。其先一日的红布包裏，即有退辟树怪的取义。红绿布或五色布是红布的增衍，在色彩浓艳的背后，仍隐含着辟退树怪、守护新屋的潜在追求。在当今乡村中，我们还见有悬挂红绿布的遗俗，不过，“树怪”观念已逐步淡化，人们用色彩烘托造屋的喜庆气氛，意在从外观上借助礼俗的功能装点多彩的生活。
鸱尾鸱吻说由来
东晋以后，在我国较大型的建筑物正脊的两端出现了“鱼尾”形的建筑构件，名叫“鸱尾”。
鸱为鸢属，即鹞鹰。《正字通》曾述及鸱的形态及习性。
鸱似鹰稍小，尾如舟舵，善高翔。
此外，清人桂馥《札朴》卷五也曰：
鸱，鹰类，尾齐，庙殿鸱尾象之。喜回翔而不甚高，俗呼“饿狼鸱”。
鸱“尾齐”、“如舟舵”，而舟舵的制作本是仿生学的应用，即对鱼尾的效仿，因此，鸱尾在屋脊亦呈鱼尾之状。
鸱尾在建筑中的应用，可能与对凤凰的比附有关，因为在汉代的画像石上常见有屋上栖息凤凰的构图，以表祥瑞。此外，在形象上，按神话式的描述，凤凰也正具有鱼尾的构造特征。《说文》曰：
凤，神鸟也。天老曰：凤之象也，鸿前麟后，蛇颈鱼尾，鹳颡鸳腮，龙文虎背，燕颔鸡喙，五色备举，出于东方君子之国。翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，
暮宿风穴，见则天下大安宁。
《竹书纪年》也载：“国安，其主好文，则凤凰居之。”可见，凤凰是祥瑞之兆，汉人饰于屋脊，以祈“天下大安宁”。鸱因“尾齐”，“如舟舵”、“喜回翔”，与凤凰的“鱼尾”善徘徊相类，故而发生了通代，出现了鸱尾形的实用构件，以表凤凰在屋。
中唐以后，屋脊上的鸱尾在形态上发生了一些变化，出现了兽头、獠牙、象鼻、鱼身之水兽构图，其兽口衔脊端，鱼尾上翘，这一构件被称作“鸱吻”或“蚩尾”。由于这一怪兽具有鱼龙合体的外形，被古人视作“水之精”，并附会上“镇火怪”、“辟火灾”之性。唐人苏鹗的《苏氏演义》卷上曰：
蚩尾，水之精，能辟火灾，可置之堂殿。今人多作“鸱，字。
由于在唐代从鱼尾形“鸱尾”突变为“鱼龙”形的“蚩尾”或“鸱吻”，直到宋代仍有人对之莫名。黄朝英《靖康湘素杂记》引《倦游杂录》曰：
自唐以来，寺观殿宇，尚有为飞鱼形，尾上指者，不知何时易名鸱吻，状亦不类鱼尾。
可见，鸱吻与鸱尾虽同用做屋脊的装饰性构件，但在文化源头与文化寓意上却不相同。
所谓的“鸱吻”，其构图本是中印文化的结合，它是来自印度的摩竭纹与中国的鲤鱼图的并合。“摩竭”系印度的河神，其形象即为兽头、巨齿、象鼻。关于它的神性，唐代慧琳的《一切经音义》卷四一曰：
摩竭者，梵语也。海中大鱼，吞啖一切。
由于它有“吞啖一切”之性，而又是水中神兽，故被寄托了吞火灭怪的愿望，并用之于屋脊。摩竭神话在公元四世纪末传入中土，在隋代见之于实用器物，除了用做建筑物的正吻，还见之于餐具、灯具等民具中。
从“鸱尾”到“鸱吻”的变化隐含着不同的价值取向。“鸱尾”与凤凰神话相联系，形作鸟翼之状，意取吉祥安宁；而“鸱吻”与摩竭神话相联系，形作鱼兽之状，意取辟火除灾。“鸱尾”祈吉，“鸱吻”除凶，二者取向不同，却又有内在的联系。