如果思想者不需任何意志力，他的理性尤其是受到训练的理性就能得出正确的结论，它简直就是行为的可靠指导了吗？恰恰相反。理性保证的只是为其合理的结论给予暗示。宗教迫害以及家庭和国际间的不和，大部分产生于大多数人心中的混乱状态，他们分不清什么是合理的必然，什么是道义上的正确。那么根据这一说法，任何理论都可以被证明是合理的必然吗？确实如此，一旦产生了初始的想法，反对的观点就不再证明它是否站得住脚，而是抑制大脑不去做这样的证明。能否再解释一下？一个叫凯恩的小孩子嫉妒自己的兄弟，他几乎被掌握的大量可信的证据所震惊，这使他突然变得非常气愤。在早晨还仅是一点怀疑的念头，到了晚上凯恩发现自己掌握了不可辩驳的证据，认为他的兄弟比他得到了更多的不正当的偏爱。于是，“这个像得了病的小间谍，感到一切事情都受到感染，就像得了黄疸的眼睛看一切东西都成了黄色”。但是假设这是真的，那么这个孩子就有了嫉妒的理由吗？一旦有了开始的想法，他的理性同样也能证明一种逻辑的必然，不管它是真的还是假的。这一惊人的理论在历史上有没有证据？
关于逻辑和道义上的困惑
大概民族和个人每一次行为上的失败都归因于这种困惑：即按照推理所得到的逻辑上的必然和按照外在的法规确定的道义上的权利。《圣经》中有无这样的划分？显然有，那些违反《圣经》教义的人们就是那些按照自己的判断做事的人，也就是说，他们的作为是他们的理性所赞许的。相反，现代思想认为一切人都有权利做他们认为是正确的事情，按照“他们的理解”行事，“服从他们的理性的支配。”有什么例证吗？这有一个例子。一个动用酷刑导致孩子死亡的母亲前不久在法庭上被无罪释放，因为她的行为是“基于一种错误的责任感”。
错误的责任感导致的失误
一种错误的责任感不可能导致错误吗？
如果一个人把他“自己的理性”当成是他的立法标准和执法依据，他不仅可能，而且必然会犯错误。我再次验证一个案例，一个对世界观犯下了弥天大罪的案例。不可否认那些人把我们的救世主基督耶稣送上十字架，就是在错误的责任感的驱使下采取的行动。那些爱国的犹太领袖们非常理性地说：“让一个人为一个民族而牺牲，保全整个民族不会灭亡，这是一个权宜之计。”于是这些人无情地搜捕，要处死这个人，因为他对普通百姓的统治地位和他私下里要求称王的话语构成了对附属民族的巨大威胁。他说：“他们不知道自己在做什么。”说这话的人就是造物主。应当教给孩子自知之明。这些可能对哲学家非常重要，但是它和养育孩子有什么关系呢？
一个孩子应当知道他该成为什么样的一个人
我们又该回到苏格拉底的教育理念中去，这位智者一年到头在规劝、告诫人们：“认识你自己。”当我们明白了让孩子了解自己——他作为一个人是什么样子的——是教育的一个重要组成部分之后，这句话就可以很好地为我们所用。不健康的内省肯定会带来许多害处吗？其原因难以解释吗？当一个人想象他在自己身上发现的一切都是他个人特有的，那么他的内心就是不健康的或病态的，让他了解所有人身上共有的东西是治疗他那不健康的自我冥想的好办法。这个办法怎样起作用呢？
这个知识成为一种保护措施
应当承认理性的局限性是生活中一切责任和关系的保护措施。对于一个人来说，他知道忠诚是各种关系中的首要责任。如果他容许自己有怀疑、勉强、不健康的思想产生，他就不可能做到忠诚。因为一旦产生这样的想法，就会证明自己是正确的，而且会弥漫开来占据一个人的整个思想。可以说，这个人自己就警戒起来，并且对各种不信任的想象都一律做出“不许入内”的反应。那种生活规则会影响到最重要的关系吗？的确会有影响。如果一个人对自己的父母、子女、妻子不会产生任何不信任的猜测，那么对于他心中超过任何人威力的造物主，他也会如此吗？怀疑造物主的真理的想法有可能打扰他，但是对于每一次的疑心他最好的答复就是“信念不允许”。
对付“诚实的怀疑”
但是如果你必须敬重的人向你讲出他们“诚实的怀疑”呢？
你了解他们产生怀疑的过程，可以对他们的怀疑表示理解，因为疑心的根源在于暗示，它一旦出现就一定要得出甚至是令人痛苦的结论。一个声音仿佛在提醒你：“留神不要受到诱惑。”这个声音就是不需要任何指点、了解人们的心思的自在力量。人是一种自由的产物。如果人是这样的一种生物：小心谨慎培养习惯或是粗心大意养成毛病，如果他的确切思想都是无意识产生的，他的结论都是不可避免的，那么他就不再是一个自由随便的人。你最好马上承认“思想是一种运动模式”，而且不再把人看成是一种能够自我调整的精神存在。这不是事实吗？如果我们坚持相信这样的事实：人是一种精神存在，他的物质器官的行为服从非物质的思想意识，比如手写的内容就是大脑所想的东西，人的手绝对服从那起刺激作用的思想，那么生物学的研究就很难获得更广泛的领域。
精神生命依靠思想维持
思想是自己产生的吗？大概不是。看上去像是这样的：就像物质的生命依靠从外部获得适量的食物来维持，非物质的生命也是依靠它的食物维持，这种食物就是通过精神传递的思想。“思想”和“暗示”可以当作同义词吗？只是在思想传达靠行为实现的那些暗示时，它们才是同义词。人自身在接受精神食粮的过程中起什么作用呢？他的作用就像是一个人站在家门口接纳或拒绝供养全家人生活的粮食。接受思想时意志力的作用。——在接受或拒绝某些思想时，这种自由意志是否就是人在生活过程中的责任极限？大概是吧。因为一旦一个思想被采纳，它就一定自行发展，除非有另一种思想替代它，这种替代过程当然是意志力在起作用。
思想的起源
思想是怎样产生的呢？它们看上去就像是人发出的精神放射物，这样，一个人向另一个人传递作为自己的一个组成要素的思想。思想是怎样交流的呢？——身体的存在必须要参与思想的交流吗？绝对不是。思想可以通过图画、文字来交流，自然的物体也可以交流思想，但是，也许在这种情况下，初始的想法总可以追溯到它的拥有者——另一个心灵。
至高无上的教育家
那么思想的精神营养直接或间接地来源于其他人吗？不是。在此，教育者需要完全承认造物主这个圣灵才是人类至高无上的教育家。他是怎样施教的呢？他每天清晨打开人的耳朵，让他尽可能多的听到最美的事情。在自然的和精神的事物方面。——圣灵提出的思想只限于宗教生活的范围吗？不是。柯勒律治在谈到哥伦布和美洲的发现时，把伟大发明和发现的起因归诸于这样的事实：“关于自然界的某些思想是由超自然的力量赠给那些已经做好准备接受它们的心灵。”《圣经》中有没有可以支持这个观点的教导呢？有，而且很多。比如说，以赛亚说农夫知道怎样进行一系列的农耕管理，“因为他的造物主教导、指点他。”一切具有纯粹的高尚起因的思想都是美好的思想吗？不幸的是，答案是否定的。人类不幸的经验正是邪恶的思想也是通过宗教的形式传播的。人的作用是什么呢？选择好的，拒绝坏的。
这种观点可以解释基督教义
作为支持精神生命所必需的精神食粮的思想，其内容是否可以解释基督教的教义呢？是的。生命的面包，生命的水，人生活依靠的词语，他本不知道可以食用的肉食，以及更多的东西不再是带有比喻色彩的表达方式，除非我们必须用这些词语去称呼人的物质和非物质的营养。而且我们理解作为造物主本体的思想如何从我们的造物主和救世主那儿散发出来，成为他的信民的精神饮食。我们发现这不再是一个“难理解的说法”，也不再是一个模糊的说法，我们必须依靠造物主维持我们的精神自我，甚至如同依靠面包维持我们的肉体生命。
教育中的神圣合作
关于思想的这种说法对教育者有什么实际的影响？
他知道每天给孩子补充思想的营养是他的责任；他可以正确地引导孩子的每一次学习，教他尊重生活中的每一种关系和责任。总之，在对孩子进行指导、教育和训练的过程中，他承认要和造物主的合作。
教育的功能
你怎样总结教育的功能呢？
教育是训练
就是一种训练孩子使之养成良好习惯的操练。教育是生命，需要思想的滋养；教育是氛围，也就是说，孩子呼吸父母身上散发出的气息，感受父母的主要思想形成的氛围。
课程在教育中的作用
课程以及课堂上的一般作业在备受关注的教育中有什么作用？它们应当为培养良好习惯的训练提供机会，还应当在各种学习活动中向孩子灌输关于兴趣的初步思想，比如说把追求知识看成是人生的目标和快乐的事情。
课程设置
孩子是不是天生就适合学习？
是的。孩子似乎对所有的知识都能产生天生的共鸣，而且他们有权利学习各种丰富的课程。父母以及那些尊重教育，把教育视为可以无限制磨炼人的性格的手段的人们，他们有什么样的义务？也许他们义不容辞地责任就是认真地工作，努力推动一切可以传播他们的观点的方法和手段，相信造物主拯救的人类可以取得“性格和美德的进步”，虽然人们还没有认识到甚至还没想到这一点。但是“教育是一种训练，是一种氛围，是一种生命”。