《南方周末》报道，在被列为“世界自然与文化遗产”的四川省乐山大佛旁，一项规模宏大的“造佛工程”正在热火朝天地进行着，一座高三十七米、按一比一的比例复制的阿富汗巴米扬大佛，将被置放在这个名为东方佛都的主题公园中。据说，这个宏大的“造佛工程”竟然没有通过当地的有关部门，遭到当地百姓反对，文化保护专家提出了书面质疑，国家有关部门也正式下发文件要求立即停止。可是，就在一些媒体披露的同时，这个假景观工程仍在一些人的热心“鼓动”下，紧锣密鼓地进行着。
一个时期以来，文化景观的造假极为严重，仅三国城、西游记宫就不在少数。每每在一些名胜古迹，可以看到与自然风光极不相谐的一些伪景点、假景观，让人觉得我们想象力的缺乏。大量大煞风景的假景观，最后的结局除了徒增人们的谈资，浪费资财外，还有什么？从各地废弃的一些假西游记宫，门可罗雀的假景观，不难看出旅游造假工程的“命运”。
假景不可造。一是因为严重浪费，无论是仿古的还是学洋的，都要投入相当大的财力和人力；二是对自然环境的破坏，造景多是追求大规模，盲目投入，像乐山大佛旁再造一个大佛，对本来就受到江水侵蚀的乐山大佛公园的环境是一个严重的破坏；三是艺术不可重复。一些重点的文化名胜往往是造假者们的首选，但是作为艺术，从审美角度看，重复不仅是物质的浪费，也造成人们欣赏兴趣的折扣。反过来说，真正的艺术是不可重复的。当然，那些为了抢救而需要复制的除外。
因此，无论是算经济账、环保账，还是从艺术角度看，造假的景观都不可行。真希望乐山大佛旁“造佛工程”的斧子，立即放下。也希望有一个法规，对景观造假者予以限定和制止。
美景何堪折腾
“五一”期间在江南，游景点，看名胜，一个最大的感受是人流滚滚，拥挤异常，形容为煮饺子、下澡堂，并不过分。在上海豫园，进出都要体力，在苏州狮子林，众多的太湖石垒成的假山石林，七上八下、钻来钻去的人们，远看好像一些猴子（请原谅我的不恭），在水乡周庄，桥上街头，沈厅张厅，来往都得让道通过。美景和名胜，被旅游者暴挤的不堪重负，游人也啧有烦言。花钱买罪受，哪里是在欣赏美景，分明的在折腾人折腾风景。旅游黄金周，每在一地，都少不了如此议论，而于今为盛。
这还算好些，然而，最近又有一些文艺类的节目，选点在名胜和景观好的旅游点，美其名为搞大型实景戏，把“赚钱与艺术”、旅游与文化相结合。前有漓江，今有丽江，搞所谓的“印象”式的文艺，在景点上搭台垒架，动辄数百万上千万的资金。已引起了有识之士的不满。不可想象，在优美的自然风景点，数百人的演出场地，高高的演出台，不说是占用景点的绿地，就是这多的人马，在这个空间的活动，也会践踏绿地，损伤植被呵。也许已意识到这点，有报道说，在演出开排时，张艺谋就三令五申向全组要求，不给环境制造污染，并提出“实景演出的特点是环保，不能有光污染、声污染，不能改变当地的自然风貌”的“死命令”。演出通过了环保局的全部检测：所有江面上的道具都是漂浮的，所有船不用发动机，不用燃油。所有灯光、音响的布线都要用独特的材料或绕道，变成隐蔽式或隐藏式。“不破坏古城”是第一前提。
没有到现场，不知如何做到这些，应当说是不小的要求。但总令人生疑。就算现在有高科技撑腰，有纳米技术，有环保型的道具，还有人的聪明，可是，演出总得有声音吧，在空旷大野里，高声喧哗难道不会污染。布线走管，难道不挖土折枝。也许，这些是以“不破坏古城为第一前提”，但是不能因此就可以把绿地和植被，这些有生命的大自然不当回事。这种因拍摄影视，把自然风光破坏的事，不久前在此地就曾发生过。
更主要的是，现在文艺制作动辄向自然去借景，拍影视不待说，人们都有这样的经历，每到一个名胜景点，总有人在那里划出一块地，支起拍摄机器，占用公众的旅游地，让游人反感。现在，直接是把戏搬到了大自然中，实景戏成为一个时尚。在赚钱与艺术结合的借口下，旅游胜地、名胜古迹，优美的原生态自然，不能承受艺术之重，令人唏嘘。难道没有美景，没有自然，就没有灵感，就不可以大制作，吸引不了观众？
保护人类文化遗产，特别是那些不能再生的自然文化，是件大事。领导者有责，艺术家也有义务。让艺术促进旅游，把名胜景点涂抹上艺术色彩，是以牺牲美景和自然为代价的。艺术的美是有功利的，文艺在某种意义上说，是为了保护人类文化遗产的行动。所以，风光名胜，在艺术面前应当敬畏，应当是守护和爱惜。
2004～2009年
当前中国文化热点
九十年代后期，文化事件层出不穷，一是观念上的不断分化致使纷争增多；二是市场化因素的介入和各种利益的博弈，文化由隐而现，由幕后而前台；再是文化背景的变化，因文化环境的日渐宽松和各类媒体的找寻新闻由头的热衷，甚至是炒作所需，一些原属内部的门户之见和圈子之争被放大，成为热点。文化人、文艺作品，在创作之外有了事件。
解题：何为热点？
一.热点是流行
热点，即大众流行的话题，是热议的话题。
从文化的本质上说，热是一个贬义，因为文化是寂寞者的事业；但从理解一个阶段的文化现象，认识文化现状，不乏一个观察角度。这里的所谓热点，是为了所表述的需要，实际上是中国文化方面的大众话题。
二.热与冷的统一
热与冷是相对的，有两面性，是一把双刃剑。
文化的分类较广泛。有的是要热，比如，影视、演艺界，要热也能热，不这样，没有票房，没有效益，无论是导还是演，都希望在聚光镜下生活，放大自己的形象。当然，这是把“热”作为追求的，热热闹闹地名利双收，但这“热”容易浅薄、流俗，所谓“各领风骚三五天”，不是古人的“各领风骚三百年”。
而在学术，包括文学方面，是不要热的。所谓板凳要坐十年冷（范文澜）。所以，当前的热，在大众流行方面，是希望造势、炒作、热卖，有所谓的注意力经济、眼球经济，有流行色、快餐性，不一而足。而在另一方面，学院派的、精英的文化，则对此不屑。那些热衷于快餐的、平面的、流俗的文化，也有损于文艺、学术方面的发展和深刻。
哪些热点？
一.理论话题
1.全球化与本土性
全球化在一个较长时间内，是中国文化界高频率的话语。近期，讨论的是在文化的全球化中，如何守护中国汉语文化的地位和纯正。现代化似乎与全球化脱不了干系，说到中国文化的现代化，一是讨论如何吸收和融会东西方文化，反对文化霸权，同时又反对保守的东方主义，所以在八十年代改革开放以来，文化的策略和文化趋势的讨论中，这是一个中心命题。现在较为明确的是，文化的本土性与全球化的融合，已不是一个问题，只是，在哪些方面融合？比方在质的规定性方面，在量的扩大方面，有不同的讨论。
文化的全球化，是以经济为前提，文化包括信息的全球化，已成为一个趋势。美国的学者福山和亨廷顿各持不同观点，前者是以文化的趋同论，认为世界统一于自由与民主，文化的认同比之冲突更符合实际；而亨廷顿认为，文明的冲突成为世界的冲突的根源。都是以文化的世界性异同，来看当前的历史。
某些中国学者认为，全球化，经济一体化，地球村，已成为潮流，但文化的全球性，最终是在民族化与本土性的融合上。全球化是机遇也是挑战，是对民族文化的一个自主性的考验。这在一些实践方面，有着较为有限的合作。影视、图书和一些科技方面的合作已有成效。
中国的全球化进程中，既要融合又要坚守，既要为我所用，先进的成为自己的，西方文化的吸收，又要守护汉语文化的地位。文化的外来影响并非洪水猛兽，几十年的文化吸收贯通，已经让中国的文化有了一个坚实的胃，但在一些文化产品中，如何有自己的品牌、独立性，已经为人们关心和思考的。在文化的世界性竞争中，中国缺少可口可乐、丰田、迪斯尼式的品牌。
前不久，中国北京“2004文化高峰论坛”的主题是“全球化与中华文化”。学者杨振宁、汤一介、张岱年、王蒙等参加。作家王蒙提出，汉文化要有伟大复兴。他对中国语言文化的过分不中不西的东西表示担忧，认为，文化拒绝标准化与一体化，拒绝单一的GDP指标，拒绝批量制造，统一规格和条形码。
在讨论中，有人认为，文化的全球化是与商品生产相关联。文化与大众商品、日常生活极为密切。全球化的产品，比如牛仔摇滚等等，成为文化的使者，往往比文化的深刻论题，有更多的传播性，也呈现出多极化、多元化。
2.文化的商品属性、产业化
商品化也就是市场化，中国学术界一直在讨论，文化是属于精神的还是物质的，是可卖的商品还是非卖品？讨论本身并不影响其商品的属性。实事上，许多文化产品已经成为商品。比如图书，比如影视，有的报纸已经如此。但是，过去几十年一直是把文化当做事业，当做福利性的公共事业。一下子，转换为日用品、消费品，有人不能接受，有了不同的认识。
反对者认为，文化有益于社会人心，是精神性的东西，不能走商品化的路，容易成为商品的奴隶，为了经济利益，丧失其精神教育作用。把一些低俗的东西流行，归结为商品化、市场化的原因。赞同者认可其两重性，既是精神产品，又可以成为商品，而创效益，增强文化自身的活力。老祖宗也曾说过的，商品、产品都有两重性。
现在，提出文化产品也是商品，也考虑利润，要企业化。不少的文化公司、文化集团相继成立，事业单位产业化，从市场的认可度来看，已为大势所趋。文化因为有了产业化，方能带动发展。
观念的变化，引起了一些反响。过去，爱说的政治标准第一，社会效益为主。现在，是双效益、双赢。