对于怨恨之消释和怨恨之理解——总之谁知道这是得益于我的长期的疾病呢？这问题不是单纯的三个人必须从自己的强毅和自己的弱点得到经验。假使我们对于疾病和弱点发生忌恨，那便是表示了心之深处的恢复本能，即战斗和防卫本能之衰颓。他不知道如何摆脱，如何完成，如何抛弃。一切事都使他受伤。人事交迫，一切经验给与太深的打击。记忆是一种脓溃的创痕。疾病之自身就是一种怨恨。但这种病人有一种惟一的大救济，
——我称之为俄罗斯人的命定主义
（Ｒｕｓｓｉａｎｆａｔａｌｉｓｍ），即俄罗斯兵卒，当战斗不能支持的时候，即最后躺在雪地上的这么的一种无抵抗的命定主义。甚么也不接受了，——完全终止了反应。
……
这种命定主义之最高的理智，不单是视死如归，也在最危险的情境中，保全了生存，实在与求生而停止了活动如同一种自动的蛰伏同其价值。再进一步，我们见过托钵僧，他可以在茔圹中睡几个礼拜。
……因为人如事事反应，必会快速地耗
竭了自己，所以自己全不反应，就是这个原理。再没有什么比怨恨的情绪还要快速地销铄个人的精力的了。忍辱，病的多感，报复之无力，复仇之热望和焦渴，各种恶毒的计划，
——这些对于一个衰惫的人，实在都是最有害的反应。这足以促进神经衰弱，变态地增加有害的分泌物，例如增加了胆汁到胃里去。病人最要的是禁止怨恨，
—怨恨是他的特殊的危险：但不幸，那又是他的最自然的癖好。这是最深奥的生理学家的释迦所最完全明白的。
——他的宗教，为着避免与
这样可恼恨的东西如基督教者相混，最好称之为卫生学，它的效果完全建立在怨恨之克服之上：从怨恨解放了灵魂，
——那便是向着恢复的第一步。“怨怨相报，了无终止！以德报怨，怨恨斯已。”这是释教教理的出发点。
——这不是伦理的呼
声，乃是生理学家的呼声。从病弱所生的怨恨于人无伤，除了病者之自身。
——
反之于根本强毅的人，怨恨都是一种剩余的感情，能自制而克服，更足为生活之富裕之证明。读者们如知道了我的这种严肃，我的哲学反对一切复仇和怨毒的情感，甚至于到了攻击意志自由的这地步（我之反对基督教，也只是攻击意志自由的一个特例），也将理解了为甚么恰在这一点，我想加重了我个人的态度和我在实施上的我的本能之坚定。在我的颓废时期，我禁止我有这些感情，因为它们是有害的，但到了我的生命恢复，有了充足的丰裕和矜高，我仍然禁止我有着这些情感，但现在却是因为它们在我之下。我所说的“俄罗斯人的命定主义”，在我
心中，是以这种方法显示出来，所以有几年之久，在几乎是不堪忍受的环境、地位、社会和人物中，我总是这样坚忍地把持住。
——这比去改变他们，比使他们
改变，比反抗他们都强。
……在这种命定主义之中勉强扰动我，要以强力来唤醒我的人，那时在我看来好像是我的死敌。
——事实上，我这样去做也就有着死的
危险。想到了自己的自身，就是一种命定，并不想去“改变”，
——这在这样的
环境中，就是我的最高的智慧。
七
但战斗又是一事。我也天生地是一个战士。我的攻击是天性的。为一个敌人敢为一个敌人这必以强毅的天性为前提；总之这是与强毅的天性分不开的。它们需要反抗，它们追求反抗：攻战之悲壮，为强者所必需，亦如仇恨和怨毒之感情之必属于弱者是一样。例如妇人便是仇恨的；她的弱点陷于这种热狂，亦如她之易感受于别人的绝望。攻战者的强力以他所需要的对抗而测定；每次强力的增加，表明了其自身更追求最可怕的劲敌，
——或难题：因为一个战斗的哲学家，
甚至于想同难题决斗。但这种决斗，不是要克服一般的劲敌，乃是要克服那些自己必须用尽自己的强力、技能和侠气的劲敌，
——自己的棋逢对手的劲敌。
……
一个高贵的决斗者的第一条件乃是
——做一个棋逢对手的劲敌。自己所蔑视的地方自己没有战意。自己所支配的地方，自己不当有战意。我的战略包括在四种原则之中：第一，我只攻击战胜者，
——假使必要，我期待着直到他们先成为战胜者。第二，我只攻击那些我觅不到联与者的东西，对于那，我是孤独战斗，——
我只与我自己休战相关。
……我永不公然地迈进一步与自己无关系的事物：这便
是我的行动之标准。第三，我永不攻击个人，我只将个人看作一面有力的扩大镜，藉之而看到了隐避而不易知，恶而不可见的一切。例如我攻击斯特劳斯①，更正确地说，我攻击德意志文化阶级对于一部老朽著作给与的热烈的赞成，——
因此，我抓着了这文化的赃证。又如我攻击瓦格纳，或更正确地说我攻击伪误，攻击以丰富混淆了修饰，以伟大混淆了颓废的我们的文化之谬种。第四，我攻击那些不包涵个人的特点，并缺乏不快的经验之背景的东西。真的，在我看来，攻击便是善意的明证，在某种情形，且是感谢的明证。我以攻击尊敬一种东西，和区别一种东西：在我看来，那都一样，无论我的名字关联到一种制度，或一个人，无论我是迎此或拒彼。假使我攻击了基督教，我所以如此，因我没有在其中遇到不幸和困难，
——最诚挚的基督徒，对我都很亲切。我个人是基督教的最严厉的反对者，我不主张千年来所不可避免的结果由个人负责任的。
八
我可以指出使我与人交涉至感困难的我的天性的最后的特质么？我秉赋着一种澄净之至灵敏的特质；所以我能生理地确知，——那就是说我可以嗅到，
——
人类灵魂的深处或者说人类灵魂的内腑或心髓。
……这种感觉，有着心理的触
角，我藉之而感觉，而把握到一切的秘密；只最初的一瞥视，我就可以揭发了人性的隐秘的污垢，那可以是卑下的血缘所生，可以藉着教育而表皮地镀饰了的。
假使我的观察是正确的，这样的人，不能忍受我的洁净之感，在他方面，也觉到由于我的嫌厌所产生的警敏：这不会使他们更芳馨。
……在我固执着这澄净之态
度，是我生存之第一条件；在不净的环境，我会消亡。
——所以我总习惯于在清
水中，在任何完全透明而发光的原质中，不断地游泳、沐浴和激扬。就是这个理由，社交对于我的坚忍，成为不小的试炼；我的性格不在于我与我的同类有同感，而在于我能忍耐着那种同感。
……我的性格，是一种不断地自己制胜。但我
需要孤独，
——那就是说我需要恢复，需要回到我自己，回到自由的、轻扬的、爽朗的空气之呼吸。
……我的全部《查拉斯图拉》，就是一种孤独之颂歌，为更①斯特劳斯（ＤａｖｉｄＳｔｒａｕｓｓ），尼采同时之神学家又哲学家。
—译注
明白起见，或者说一种纯净之颂歌。幸好那还不是“纯净的愚蒙
”①之颂歌。谁有
着识别颜色的巨眼将称那为金刚石。对于人类，于贱氓的厌恶，总是我的最大的危险。你们愿意听听关于解脱了厌恶之查拉斯图拉的言语么？
其后怎样了呢？我如何从嫌厌中解放了我自己？我的眼睛如何又闪射着青春之新光？我如何能飞到不再有一个贱氓坐在泉水旁边的高处？
我的嫌恶为我创造了翅膀和想望泉水的力量了么？真的，我不能不飞到最高迈的高处，再觅到快乐之源泉！
我的兄弟们，我觅到了它了！这里在最高迈的高处，快乐之源泉为我而迸涌！这里，生命之杯，没有一个贱氓和我共饮！
你快乐之泉水，你太汹涌地为我而涌流！为要重新装满，你甚至于又空了生命之杯。
但我必须学会更谦和地接近你：因为我的心向你跃动得太猛烈了——
我的心上燃烧着我的夏，我的急迫的、炎热的、沉郁的、太幸福的夏：
我的炎夏之心，如何地渴望着你们的清凉！
我的青春之苦恼的不安已过去了！我的六月雪花之嫌恶已过去了！我完全成为夏天和夏天之日午。
在最高迈的高峰上之夏天，在清冷的流泉和可祝福的宁静之中的夏天：
唷，来啊，我的朋友们，那宁静会变得可祝福了。
这是我们的高处，是我们的家：在一切不净者和不净者的焦渴看来，我们住在这里太高，也太陡峻了。
我的朋友们，投你们的纯洁的眼光于我的快乐之泉水，它何能成为污浊！他当以它的纯洁对你回笑。
在将来之树枝上我们建筑我们的巢；鹰们的喙当为我们孤独的人们带来食物！
真的那不是不净的人能够共享的食物！那会烧焦了他们的嘴，他们以为他们吞食了火了。
①
“纯净的愚味”（Ｐｕｒｅｆｏｏｌｅｒｙ），瓦格纳歌剧《巴尔锡弗尔》（Ｐａｒｉｆａｌ）中之话。
——译注
真的，我们这里没有预备不净者的住处！我们的快乐当是他们的肉体与精神的一个冰窖。
如同刚风一样我们生活在他们上面，逼近于鹰，逼近于冰雪，逼近于太阳：如是生活着的刚风啊！
有一天我要如同一阵风吹在他们中间，并以我的精神夺去了他们精神的呼吸；我如是愿望着我的未来。
真的，查拉斯图拉是一切低卑地方的一阵刚风；他向他的敌人，和所有一切吐唾和偷掷石子的人警告：仔细看你们如何逆风而睡啊！①①《查拉斯图拉如是说》第二部二十八章。
—译注
我为何如此明澈
一
我为什么比别人多知道一点呢？总之我为甚么如此明澈？我永远没有思索过不成问题的问题。我永没有浪费了我的精力。例如我就没有实际的宗教的难题之经验。至于怎样才算
“犯罪”，我对于这个问题已很隔膜。同样我也没有判定良心发现之可靠的标准：据我所闻，良心发现，似乎并不值得崇敬。
……我不喜我
的行动陷于苦境；我宁愿从评价的问题完全避去恶的影响和结果。在恶的结果之前，人们容易失去对于一种行动的正确的观点。在我看来，良心发现好像是一种恶的眼光。失败了的事情因于失败更应当被人尊敬，——这与我的伦理观更一
致。
——“上帝”，
“灵魂不灭”，
“超度”，
“彼岸”，
——这些都不过仅仅是意
想，我并不关心，我并不以此而浪费了我的时间，甚至于在幼稚时代即已如此，
——虽然为那或者我的幼稚还不足呢，
——我并不以无神论为一种结果，也
不以为是一种事实，我以为即是本能的。我是太精细，太怀疑，太倨傲，不愿让我自己满足于一切问题之暧昧而粗率的解答。上帝我是这么一种暧昧而粗率的解答；对于我们思想家，这种解答乃是一种冷峭的无礼，——根本说来，上帝不是
别的，只是与我们作对的一种粗糙的戒律：你们不应当思想！到是我注意到别的一个问题，
——这个问题比任何神学的探究更解决了人类得救的问题：即营养的问题。这问题可以这样排定：那不是很正确的么，你必须营养你自己，使你的最大的力，文艺复兴式的奇珍（ＶｉｒｔｕｅｉｎｔｈｅＲｅｎａｉｓ－ｓａｎｃｅｓｔｙｌｅ），超伦理观之道德，充分发展？这里，我的经验是很坏的；我很诧异我这么久才注意到这个问题，才从我的经验得到了理解。我是如此的落后，我的无知差不多类于圣德：这只有德意志文化之全无价值之理想主义，才能解释这事实。因为这种文化，始终教人抹
杀了现实，而追求一种可疑的，所谓理想的鹄的，例如所谓“古典文化”。
——
好像我们之努力企图将“古典的”和“德意志的”连合为一概念，不是开端就已注定了似的！甚至于那也是一种小小的滑稽，
——试想想莱比锡①的一个受过古典
教育的公民吧！真的，我承认我直到了壮年，我的食品都十分不良。
——用伦理
的名词说出来，即我食的是“我个人的”，
“无私的”，
“博爱的”，这是厨夫和别
的基督教朋友所矜夸的。例如我为莱比锡的烹调，和第一次叔本华②的研究（一八六五年）便严重地否认了我的“求生的意志”。结果，成为营养不良和败坏了胃腑，
——在我看来上述的这种烹调法，好像已经可惊地解答了这个问题（据说一八六六年那里的教育有了改变了）。但从一般德国的烹调说，——它甚么不与良
心有交涉呢？先汤后菜（这在十六世纪威尼斯人的食谱上仍称为德国式），肉食蒸烤得没有了香味；菜蔬与油和面粉同煎，肉饼摊得如同压条！除此以外，还有古代人，
——不单是古代德国人，
——兽性似的正餐后的许多习惯。你由此可以明了德国人的智性是从什么地方来的，
——从不规则的胃腑中来。
……德国的智
性说是不消化；它不能同化任何东西。但与德国相反，甚至于英国的饮食，真的，还有法国的饮食，在我看来，也好像是返于自然，——即返于饕餮主
义，
——也根本与我的性质不合。即饮食好像给智性以沉重的脚，英国妇人的沉重的脚。
……最优良的烹调，却是皮埃蒙特③人的烹调。烧酒不对我的口味；一天喝一两杯葡萄酒，或啤酒，已足使我的生命坠到眼泪之谷；——所以，在慕尼
黑④城住是我自己的对头。承认我理智地理解这事很晚，但却在仅是一个孩子的时候，我已有了它的经验了。在少年时，我即相信饮酒，抽烟，最初是少年人的虚荣，后来则成为坏习惯。或者，瑙姆堡的酒，对于这种苛刻的批判，要负一部分责任的。相信酒是一种刺激，我将不能不是一个基督徒，——
——换句话说，我不
能不相信那在我觉得是矛盾的事情。但更奇特的，乃是少量的淡酒，使我沮丧，大量的烧酒，却使我行动兴奋，如同在海天中的水手，这在少年时我最勇敢。一①莱比锡（Ｌｅｉｐｚｉｇ），地名，在德国北部。
——译注
②叔本华（Ｓｃｈｏｐｅｎｈａｎｅｒ一七八八～一八六○），德国悲观主义哲学家。
——译注
③皮埃蒙特（Ｐｉｅｍｏｎｔ），地名，在北意大利。
——译注
④慕尼黑（Ｍüｎｃｈｅｎ），地名，在德国，以产酒著名。
—译注
夜中写成而且抄好一篇很长的拉丁论文，笔下驰骤着奢望，想效法了沙鲁斯①的严整而简练，于是以强烈的烧酒鼓舞了这种精神，——这先例，当还在普福尔
塔②的尊严而古老的学校当学生时，不见得与我的生理不合，沙鲁斯也一样，
——但那却是庄严的布夫塔所不会赞成的。其后到了中年，我渐渐坚决地反对了精神的沉酒：我一个从经验上反对素食主义者，——规劝过我的Ｒ瓦格纳
也一样，
——还不够以充分的严肃劝告一切神经质的人绝对地禁绝了烧酒。其实清水也可以满足了同一的目的。
……我宁喜欢有着许多机会，可以饮啜奔流的山泉的地方，如尼斯，如都灵，如锡尔斯③那里，我到了那里，水流到那里。“酒中有真理”（ｉｎｖｉｎｏＶｅｒｉｔａｓ），在这里，我好像与世界关于真理的概念也不一致。
——在我，则是精神飘动于水面。这里，再从我的伦理观引出一些劝告。一顿大飧，比小食更容易消化。优良消化的第一条件，乃是胃腑全部活动。因此人应当知道他的胃的容积。同理我也反对太无限制的饮食，那我称之为不间断的祭献筵席，旅馆中的饭食即是如此。两餐之间，什么也不用，不用咖啡，——咖啡
使人沉闷。茶宜清晨，
——少量而味浓。茶太淡了，那会有害，且使你终日不快，这里，各人在狭窄而精细的限度之间，各有自己的标准。在可厌的气候，早间饮茶是不宜的：在一小时前，饮一杯没有奶油的呵呵茶，却极有益。少坐；别想不生于光明及自由运动中的思想，也不使筋肉松懈。一切偏见，都可以从胃腑中追溯到它的根源。如同我随时说过的一种久坐的生活，才是违反圣灵的真实的罪恶。