辨奸论苏洵
事有必至，理有固然。惟天下之静者，乃能见微而知著。月晕而风，础润而雨，人人知之。人事之推移，理势之相因，其疏阔而难知，变化而不可测者，孰与天地阴阳之事？而贤者有不知，其故何也？好恶乱其中，而利害夺其外也。
昔者山巨源见王衍曰：“误天下苍生者，必此人也！”郭汾阳见卢杞曰：“此人得志，吾子孙无遗类矣！”自今而言之，其理固有可见者。
以吾观之，王衍之为人，容貌言语，固有以欺世而盗名者，然不忮，不求，与物浮沉，使晋无惠帝，仅得巾主，虽衍百千，何从而乱天下乎？卢杞之奸，固足以败国，然而不学无文，容貌不足以动人，言语不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何从而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。
今有人口诵孔老之言，身履夷齐之行，收召好名之士、不得志之人，相与造作言语，私立名字，以为颜渊、孟轲复出，而阴贼险狠，与人异趣。是王衍、卢杞合而为一人也，其祸岂可胜言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘擀，此人之至情也。
今也不然，衣臣虏之衣，食犬彘之，囚首丧面，而谈诗书，此岂其情也哉？凡事之不近人情者，鲜不为大奸慝，竖刁、易牙、开方是也凹。
以盖世之名，而济其未形之患，虽有愿治之主，好贤之相，犹将举而用之，则其为天下患，必然而无疑者，非特二子之比也。
孙子曰：“善用兵者，无赫赫之功。”使斯人而不用也，则吾言为过，而斯人有不遇之叹，孰知祸之至于此哉！不然，天下将被其祸，而吾获知言之名，悲夫！
事物有必然要到达的地步，道理有它本来如此的理由。只有天下冷静的人，才能看见微小的征兆而知道显著的后果。月亮起了晕圈，预示着要刮风了；屋柱下的石墩潮润，就预示着要下雨。这是每个人都了解的。人事的变迁，情势的因果关系，它们的渺茫深远，难以预测，发展变化，不可测知，又怎么比得上天地间阴阳变化的情况呢？可是有些贤明的人，对人事和道理却不明白，这是什么缘故呢？是因为喜爱和憎恶扰乱了他内心的思考，利害关系支配了他外在的行事。
从前，山巨源看见王衍，就说：“将来为害天下百姓的，一定是这个人！”郭子仪看见卢杞，说：“这个人一旦得志，我的子孙都要被斩尽杀绝！”现在分析起来，其中的道理原本就有可以预见的地方。
根据我看，王衍这个人，无论容貌还是言谈，固然有用来欺骗世人、窃取名誉的条件，但他不嫉妒，不贪求，只是随世俗沉浮周旋，如果晋朝不是惠帝当政，只要有一个中等才能的君主，那么即使王衍这样的人成百上千，又从哪里去扰乱天下呢？卢杞的奸邪，固然能够使国家衰亡，但是他不学无术，没有文才，容貌不能使人产生好感，言语不能迷惑世人，如果不是唐德宗鄙陋、昏庸，又哪里能够得到重用呢？由此说来，山巨源、郭子仪推测这两个人，或许还有未必如此之处吧。
现在却有这么一个人，口头上念着孔子和老子的话，亲自履行着伯夷和叔齐的清高行为，收罗召集爱慕虚名的读书人争仕途失意的人，互相制造舆论，私下标榜，自认为是颜渊、孟轲复生，然而实际上却阴险毒辣，跟一般人取向不同。
这是王衍、卢杞合成一个人了。这种人造成的祸害难道说得完吗？脸脏了不忘擦，衣服脏了不忘洗，这是人之常情。
现在，他却不是如此，穿着奴隶一样的衣服，吃着猪狗一样的食物，头发像囚犯，脸孔像守丧般没有洗过，却大谈《诗》、《书》，这难道合乎人情吗？凡是做事情不近情理的，很少不是大奸大恶的人，竖刁、易牙、开方就是这样。
用享誉天下的名声，来促成还没有暴露的祸患，即使有希望政治清明的君主，喜好杰出人才的宰相，都会提拔重用他，那么，他将来成为天下的祸患，是必然的，毫无疑问的，而且不只是王衍和卢杞所能比的。
孙子说：“善于用兵的人，没有显赫的功勋。”假使这个人不会被重用，那么，我的话就是说错了，而这个人也会发出不被知遇的叹息，谁又知道他所造成的祸患会到这个地步呢？否则天下将遭受他的祸害，而我也获得有预见的名声，这真是可悲啊！
背地里不做亏心事
孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”做人光明磊落，做事心安理得，就可以上无愧于天，下无愧于自己也无愧于别人。
“人无一内省之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是做人第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”曾国藩的这句话道出了孟子的心声。为不做对不起人的事，就应该先审视自己的良心，是不是缺失了；在行动中让时刻以良心监督自己；行动之后，良心又对事情的后果进行评价和反省。
《后汉书》里记载了一个“杨震四知”的故事：东汉时期，杨震奉命要到别的地方去任太守，中途经过好几个县，其中有一个县的县令叫王密，这个王密是杨震一手提拔上去的，所以王密想借这个机会，向杨震表示谢意。于是，这天晚上，王密就带着黄金来到杨震的住处，并献上黄金以表感激之恩。杨震坚决不收，王密推了一番，没办法，说；不要紧的，没有人知道吗？这夜里没有人会知道的。杨震说：没有人知道吗？天知道，鬼神也知道；你知道，我也知道。怎么能说没人知道呢？王密很惭愧，只好失望的走了。
俗话说：“不做亏心事，不怕鬼敲门”“身正不怕影子斜”，旨在要求和规范人们在做人处世中“中正”而行。利用别人不知道而欺瞒别人是为人所不耻的事。明和暗，是两个相反的极端，不能一味地要求一切都明白，因为有些事过于明了也不好，同样，如果过于隐藏的话，也就走上了不可挽回的极端，这就违背了“中庸之道”。
有一个美国游客到泰国去旅游，在路边的货摊上看到了一种非常好看的纪念品，选中几件后就问价钱。商贩说每件一百铢。游客还价到八十，可商贩不同意，她说：我每卖出一百铢，才能从老板那里得到十铢。如果只卖八十，我就什么也得不到。游客想出个主意，他对商贩说：这样吧，你卖给我六十铢一个，我再额外加你二十铢，这样就比你老板给的还要多，而我也少花钱，你我双方都能得到好处，这样行吗？游客以为商贩会马上答应，但又只见她摇头，游客又说了一句：别担心，你老板不会知道的。女商贩听了这句话，看着这位游客，更加坚决地摇头说：佛会知道的。
泰国是信奉佛的国家，当然觉得佛万事皆知，这不是说什么迷信，而是一个人在面对是非面前，要能做到不为不明之利而动，更不能因为老板不知道就卖给别人，这也涉及到一个人的修养问题。
孔子说：“专心致志于仁”“君子成人之美”，这是因为君子有着与人为善的宽阔胸怀，常把他人的成功当作自己的成功，把他人的快乐当作自己的快乐。不成人之恶，是因为君子爱人以德，不愿看到他人承受灾难，不愿看到他人翻船落水的不幸，所谓推己及人，“己所不欲，勿施于人。”
相反，小人就不会这样，总是在背后成己之恶，成人之恶。比如说，别人落水他就高兴，甚至在岸上趁人不注意再丢几块石头；看到别人成功、快乐，他就满肚子的嫉妒，甚至暗地里搞小动作，造谣中伤，无所不用其极。这种君子和小人的两种截然相反的与人交往的态度，归根到底就是君子和小人的思想境界和心态不同。光明磊落、思想境界高、背后不做有愧于己有愧于人的事，这就是君子；而心理阴暗、思想境界低、喜欢在暗地里害人的，就是小人。用当今的话说就是，在人际交往和与人共事中，个人的世界观、人生观、价值观的不同，造成了君子和小人的分水岭。