大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
本章认为社会上出现的仁义、大伪、孝慈、忠臣等，都是由于君之失德所致。至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来；也就有倡导仁义的必要。及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会已经是不淳厚了。在这里，老子把辩证法运用于社会治理。他指出：仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家混乱，形似相反，实则相成。老子揭示了它们之间的对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想。
下面我们详细的介绍这几者之间的关系：
“大道废，有仁义。”这句话的意思：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要。是随着文明范围的日益扩大，人类逐渐从生命本能支配下的自然行为冲动化，而走向礼仪道德支配下的行为规范化。这时，个人行为不再只是他个人的事情，而是涉及到宗族、集体甚至国家的事情。因此，他的个人行为，不仅要对他自己负责，也要对家族、集体和国家负责。所以，国家政权的出现，也并不完全是阶级斗争的产物，进一步维系氏族的内聚力以对其他邻近部族构成优势地位，是国家出现的重要作用之一；国家的作用，也不完全是冰冷冷的镇压工具，为民众制定共同遵守的行为规范，并使这些规范成为法令而广泛地推广到民间社会，亦是国家政权的重要功能之一。进行这种推广工作，虽然也可能要采取一些过激手段，但主要是依靠道德教化的进行。老子在此似乎并不是完全否认仁义本身，而是因为仁义的出现，象征着远古时代的道德原则的消失。换言之，仁义的出现，是因为古代时期人民的行为原则遭到破坏的产物。
“智慧出，有大伪。”这句话的意思是：聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时，这是人类从蒙昧走向理智的重要标志。老子认为：智慧是大伪出现的诱因，在文明出现之前，人类还没有产生出那么多汹涌澎湃的欲望，那时，人类在心灵感受上与其他比较高级的动物相比并没有多少优势，人们过着一种安然的生活，随着人类和社会的进步，所谓的智慧也就是知识的出现，使得人的私欲越来越强，贪婪如同一个永远难以填满的沟壑，愈是贪婪的人，愈是觉得自己一无所有。他们为了得到一切，就想尽各种办法，于是就放弃了做人的根本，比如说诚信，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，那么，这种人就会永远贪得无厌，陷于心智的麻痹。老子在此虽然批评了智慧，但并不是为了否定智慧本身；他反对的是，伴随着智慧之出现亦同时出现了虚伪、狡诈、欺骗等行为。我们做人要做到安守本分，首先要约束自己，从“大伪”中走出来。归根于为人处世上就是做人要厚道，厚道不外乎“忠厚之道”，它包含了诚实、善良、豁达、感恩、直率、助人为乐、爱憎分明等品质，浓缩了几千年来人类的精神美。而对天性追求真善美的人类来讲，没有谁愿意拒绝厚道。
“六亲不和，有孝慈。”这句话的意思是：家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈。孝和慈本身没有多少令人非议之处，它们在本质上都是血缘关系的习俗沿袭和具体表现，维系六亲之间的和睦，孝慈之贡献亦非浅。老子也不是完全否定孝道和慈爱，关键在于一种出于自然的血缘关系应该是发自人们的内心情感，而这种情感不是靠个别人的大力提倡就可以风行于世。老子所以对孝慈的提倡表示反感，是因为它们象征着“六亲不和”；但事实上，无论孝慈出不出现，六亲却已经不和了。
“智慧”、“孝慈”、“忠臣”的产生，都是消极的，是远离大道的，是人的不守本分，老子在这一章就是要告诉我们：做人要安守本分才无大碍，如此社会才会安定，家庭才会和睦，国家才能太平，人民才能安然地生活着。
“智慧应用一”
有一个老农卖掉了一头猪，当他揣着钱在往家走的路上，一个骑着摩托车的年轻人追了上来，对老农说：“大爷！你卖猪的时候，我正在旁边，看见买猪的那个人给你的是假币。”老农听后急忙把钱拿出来看，这时那个年轻人一把抢过钱，飞车逃走了。