但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。
淳于棼返回家中，只见自己睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”、“槐安国”，其实原来如此！
世人忙忙碌碌一辈子，都像淳于棼一样，窃喜自己做着轰轰烈烈的事情，过着风风火火的日子，其实大都如被放养的牛一样，由牧童牵着鼻子走。本来天地间无主宰，没有人能够牵着，可自己却被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，这就是冥顽不灵。
看透了生命这样的本质，人们就应该对苦乐放宽胸怀，空出心智，合于自然，如此悲喜荣辱、沉浮生灭都不会让人痴狂疯魔，心也就自然能舒适一点，生活也就更闲适一些。
浮生虽如梦，但做什么，怎么做，都可以由人自己选择。如何活得更好，活得更加有意义，且看人是否能宽心，从容应对世间百态。这是佛家提醒我们思考的问题。
在有限的生命中体悟到“无生”的道理，认识到“动静一如”、“生死一体”、“有无一般”、“来去一致”的人生真谛，放宽胸怀，空出心智，合于自然，从而超越智勇奇巧，超越悲喜荣辱，超越沉浮生灭，超越时间“去”“来”的限制。
做事先做人，正人先正己
枉己者，未有能直人者也。
——《孟子》
“枉己者，未有能直人者也”。一个有修养的正人君子要善于把握自己，己正才能正人，如果不能首先将自己的行为端正，便也谈不上去约束和领导别人。
很久以前，有一个人打算从邻居家的麦田中偷一些即将丰收的麦子，他心里盘算着，如果从每块田中都偷一点儿，别人不会察觉到，但是加起来数目却非常可观。于是，他在一个伸手不见五指的夜晚，偷偷带着年幼的女儿离开家。“孩子”，他压低声音说道，“你帮爸爸看着，如果有人来就小声叫我一声。”
随后，此人溜进第一块麦田，开始收割，刚过一会儿，女儿就轻声喊他：“爸爸，有人看到你了！”这人慌忙向四周看了看，但是一个人也没有看到，于是他把割下的麦子捆起来，又走进第二块麦地。“爸爸，有人看到你了！”女儿又悄声喊道。这人心惊胆战，停下来向四周张望，但还是什么人也没看到。他又收拾了麦子，来到第三块麦地。过了一会儿，女儿大声叫道：“爸爸，有人看到你了！”这人又一次停手，环顾四周，但还是什么人也没有看到，于是他把割下的麦子捆好，然后溜进最后一块麦地。“爸爸，有人看到你了！”女儿又叫了起来。这人停止收割，四下望去，一个人影也不见。“你为什么总是说有人看到我了？”他愤怒地质问女儿：“四下里连个人影都没有。”“爸爸”，那孩子低声说道，“有人从天上看到你了。”
每个人的心中都有一杆秤，缺斤少两的事内心都称得一清二楚，无论别人知不知道，自己的道德栅栏永远立在那里。人生当中的选择有很多，但是心灵的抉择就只有两面，一曰善，一曰恶，我们倾向哪一边，哪一边就占了主导。人人皆知，做事先做人，正人先正己；反之亦然。该挑选哪一面，不言而喻。
古语说：“以约失之者，鲜矣。”“约”指约束、检束、小心、谨慎，要时刻约束自己。在现实生活中，谨慎的人往往比轻率躁进的人少过失、少出错；讲话随便的人常常更容易失信。所以一个人为人处世时，要时常给自己安个过滤网，对自己的所言所行及时进行过滤，才不会说出让自己后悔的话，做出无可挽回的事。
如果你希望周围的人能够举止有修养，就要先从自我约束、自我管理做起。只有我们自己身先士卒、以身作则，周围的人才有可能如我们所希望的行为端正。
君子温和有度，小人独断专行
和气致祥，乖气致戾。
——《儿女英雄传》
中国从古代便有关于“和谐”的理念。和谐，即调和、协调使之和睦之意。“和气致祥，乖气致戾”，当一切配合得匀称、适当、协调，也就会变得和谐美好。
人或者事物，无论是大还是小，简单还是复杂，聪明还是愚昧，这些都只是外在的形式，从事物的本质来看，都是和谐的。就好像大自然，它有时生机盎然，有时又衰败零落；有时温暖平和，有时又冷酷凄凉；有时晴空万里，有时又雷电交加。虽然变化无常，却总是迎合时令，从而能够始终保持和谐，自然而然地流露本性。
为人在世无论举止言辞、情感观念都要有一个准则，不逾矩，不失范，方能调和、和谐。要让人平和地对待你，你首先需要认真对待他。敦睦万物主要在你自己的心性修为。
姜太公得遇文王时，就对周文王提出为君治国之道。这种道体现的也是心性的谐和。
周文王问太公：“我想听治国的关键，就是如何能使君王为民所爱戴，如何能使百姓生活幸福。”
姜太公答道：“治国要务，首先在于爱民。”
文王追问道：“怎样才能爱民呢？”
太公答道：“使百姓获得利益，不要过多损害他们的切身利益。帮助他们生产，不要破坏。给他们生存的机会，不要随意加以戕害。多赐给百姓他们所需要的东西，不要加以掠夺。让百姓安居乐业，别让他们困苦不堪。让百姓喜悦，别让他们怨恨、愤怒。这就是君王爱民的关键所在。”
文王又问：“君王主政之道如何？”
太公答道：“君王临朝处事，要宁静而安详，温和而有节度，不可心浮气躁，刚愎自用。多听别人意见，少独断专行，虚心静气以待人，不可骄矜固执己见，接物待人要公正持平，不可徇私。”
姜太公的治国为君之道，也是“使喜怒不愆，好恶有则”，“使民无怨咨，物无氛疹”，以至“人理协调，世事太平”的方法。
大自然之所有能够保持和谐，没有什么高深莫测的奥妙，就是自然。在纷繁复杂的社会中，我们很多人会被染得五颜六色、绚烂多彩，而自己本身的颜色早已经分不清了，以致后来都忘记了自己当初的颜色是什么了。
许多东西都是可遇不可求的，那些刻意强求的东西或许我们一辈子都得不到，而不曾被期待的东西往往会在我们的淡泊从容中不期而至，因为人生是偶然和必然的机缘，也是内心自由的体现。
内心要自然流露，生命要豁达开放，首先就要拥有一颗纯净飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。不以物喜，不以己悲。如此才能发现自己的本性，从而随性平和。
勉人为善，导人向善
为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根。
——《菜根谭》
春秋晋国的李离，做狱官时曾因错误地采纳意见，在审理案件时做了错误的裁断，致使无辜之人冤死狱中。
虽然后来案件得到了重新审理，冤情也得以昭雪，但是李离一直对此耿耿于怀，他认为因为自己偏听一面之词，而致使无罪之人命丧黄泉，自己应该以死赎罪。
晋文公听闻此事后，马上召见李离，并说：“这个案件的误判不能完全归咎于你，你又为何非要以死谢罪呢？”
李离说：“我的官职不算高，但是也没有两个人一起任职；我的俸禄也算优厚，但我从来不曾和人分享。现在我犯了错，却要找个人来陪，找个人来承担，岂不是不合礼数，不合道德？”
“那照你这么说，我赐予了你官职，给了你犯错的职位，那我也跟着有罪了。”晋文公接着李离的话说。
他本想给李离一个台阶下，不想李离却说：“我记得国家律法规定：错判人受刑，决断人受刑；错判致犯人死亡的，决断人也要受死。陛下本来是看着我察微决疑的才能才任命我担此职位，可是我却在自己的职权范围内犯了错。这不仅违反了国家律法，还辜负了您的一片信任。”
最后，晋文公的劝说未果，李离自刎而死。
李离伏剑谢罪的做法，是一种勇于承担责任的表现，更是拥有良知、人生至善的表现。他以死亡改良从善的行为，在现代人眼里虽然有些极端，但其背后的自省精神是值得我们学习的。
人不可能天生智慧，再聪明的人也有犯错的时候，但是犯错之后勇于改正，也是一种向善的表现。这和那些做了善事就夸大张扬的行为相比，反而有可贵之处。《菜根谭》中讲的“为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根”表达的便是这种看法。所以对于那些做了坏事的人，我们不能总是抓着错误的尾巴不放，反而应该挖掘错误背后的善念。
在隋朝隋文帝在位时期有一个冀州刺史，在职期间命人制作标准的铜斗铁尺，并命令当地人统一用铜斗铁尺称量货物，以此制止当地商人奸诈刻薄、坑骗百姓的行为，造福百姓。随后，他将此事呈报给隋文帝，文帝对他的作为大加嘉许，并发布告示，命令全国各地一律推行此种做法。
有一次，有个人在偷割他家的蒿子时，被这个刺史的手下人捉获送到他面前，这个刺史听清原委后，说：“这是宣扬律令力度不够的缘故，他有什么罪过呢？”
说完，它不仅没有怪罪盗窃者，还好言劝慰后便让他回家了。最让人惊诧的是，他又命令手下人给窃贼送去了一车蒿子。
于是，内心惭愧的窃贼再也不干偷窃之事了。
教化别人不仅仅是简单地惩罚了事，而是要以洞明的心去发现别人内心深处的良知和善念，并以自己的德行去感化他。这个刺史载蒿赐盗，也是因为他明白那个小偷“恶中犹有善路”，从而让自己的德行牵引他，从而达到引人向善的功效。
人活一世，谁都会犯错，但是犯了错误、做了恶事并不意味着我们的心中不存在善念。对于我们个人来说，发现这种善念，并努力改正错误，善念就会被激发，如果日后我们继续坚持的话，善念就会累积为善良的人生。但我们对待别人时，不要总看到他的错误，只要稍微歪歪头，我们就能看到他错误背后的闪光点。如果此时，我们能给予他及时的教导和感动的话，他的人生也许就会因此而改变。
做好事不宣扬，做坏事不遮掩
人谁无过，过而能改，善莫大焉。
——《左传》
世间万事有好事坏事之分，不可能件件事情都是完美无缺的。谁会一生不犯错呢？犯了错能够改正，没有比这更好的了。
有的时候，坏事于不经意间做成，或许本无关紧要，但是由于不能坦然地面对，就只能受它的牵制，遮遮掩掩，反而失去克服它的勇气与机会，也容易引来别人的怀疑。
北宋鲁宗道嗜酒如命，经常到酒店喝酒。有一天，皇帝派遣使者召见他，使臣来到他家却到处也找不着他，原来鲁宗道又喝酒去了。过了很长时间，他才晕乎乎地回来，这时已经超过了皇帝召见的时间了，使臣只好先走一步，并问他：“圣上如果怪罪你来迟了，你当如何回答？”鲁宗道说：“应该实话实说。”使臣好心地提醒说：“若这么回答，只能得罪圣上。”鲁宗道说：“我好喝酒，这是人之常情，圣上知道了也可原谅，但是欺君的罪过可就大了。”使臣便拿鲁宗道的原话禀告了皇帝。
鲁宗道入朝，皇帝问他为什么去酒家饮酒，鲁宗道谢罪说：“臣家境贫穷，买不起上好的酒器，只好到酒市上去喝。今天正好有位远道而来的亲戚，便邀他喝一回。但臣子事先特意换了衣服，市人认不出我是陛下的官员，所以也无伤为官的体统。”皇帝听他一说，笑道：“你身为朝廷大臣，还敢到街上饮酒，这件事如果传出去，恐怕被御史弹劾，所以你才这么狡辩吧？”皇帝虽然嘴上这么说，可心里却对他另眼看待，认为他能说实话，是个可以信赖的人。后来，鲁宗道做了参知政事。他果然正直敢言，邪佞之人都忌他三分。当时的人戏称他为“鱼头参政”。
鲁宗道喝酒误事，却因为他的坦诚和自省，坦然呈“坏”，终被皇上谅解。
为了掩饰自己做的坏事，必然要用谎言去应付别人，甚至暗地里会做更大的坏事，人也就变得虚伪。即使没有被人识破，这样的人在人群中也只会是一个祸害。
一个人做了坏事最可怕的是遮掩过后没有被人发觉，而做了好事最忌讳的是为了显耀自己宣扬出去。所以做坏事要坦诚交代，及早发现，那灾祸就会小些，如果隐瞒，灾祸就会大些。
人如果明知自己干了坏事、有某一缺点却不自我反省，不做任何改进，反而口是心非，弄虚作假，那就变成一种虚伪，一种耻辱。正人君子纵横天下，应当率性而为，真诚对人，这自然就能加深人与人之间的理解。
而如果一个人做了好事自己到处宣扬，就算有再大的功劳也会变小。在暗中默默地做好事才可能功德圆满。