比如，远离家乡、身处异地的人，每逢阴雨连绵时，看着昏暗的天空中太阳和星星隐藏了光辉，山岳隐没了形迹，满眼望去，天地间一片萧条的景象，便会感慨万千，十分悲伤。在春风和煦，阳光明媚时，便会心胸开阔，精神愉快，烦恼尽去。
其实，因为风景而高兴或难过，都是自己心中所造。人们说“人生不如意事，十有八九”，所谓的“不如意”，就是“不如人意”，一切都是因为自己的心觉得不如意。要摆脱内心的烦恼忧愁，感受生活的快乐，关键在于能否拥有积极的心态。
我们不能决定生命的长度，但可以扩展它的宽度；我们不能改变天生的容貌，但能展现自己的笑容；我们不能控制他人，但能好好地掌握自己；我们不能全然预知明天，但可以充分利用今天；我们不能要求事事顺利，但可以做到事事尽心；我们不能改变世界，但能改变自己的心态。
在生活中，一个人应该做到不被别人的言语所诱惑，而是要围绕着自己的心去生活，这样才能绽放出属于自己的生命色彩。
把嫉妒转化为动力
佛心智语：
嫉妒是心灵的地狱，与其让嫉妒啃噬着自己的内心，不如将嫉妒之情升华，把嫉妒转化为动力。
嫉妒，是一种啃噬人的内心，让人欲罢不能的妖魔；是一种与人有害、于己无益的消极情绪。
在嫉妒面前，不论家世地位，不论出身背景，都躲不开这种病毒的侵袭。
嫉妒的人总是拿别人的优点来折磨自己，无端生出许多怨恨，自寻烦恼。嫉妒是心灵的地狱，是笼罩在人生道路上的乌云，总是以恨人开始，以害己告终。
佛经中记载了这样一则故事。
在远古时代，摩伽陀国有一位国王饲养了一群象。象群中，有一头象长得很特殊，全身白皙，皮毛柔细光滑。后来，国王将这头象交给一位驯象师照顾。这位驯象师不只照顾它的生活起居，还很用心地教它。这头白象十分聪明、善解人意，过了一段时间之后，他们已建立了良好的默契。
有一年，这个国家举行大庆典。国王打算骑白象去观礼，于是驯象师将白象清洗、装扮了一番，在它的背上披上一条白毯子后，交给国王。
国王在一些官员的陪同下，骑着白象进城看庆典。由于这头白象实在太漂亮了，民众都围拢过来，一边赞叹、一边高喊着：“象王！象王！”这时，骑在象背上的国王，觉得所有的光彩都被这头白象抢走了，心里十分生气、嫉妒，不悦地返回王宫。
回到王宫，他问驯象师：“这头白象，有没有什么特殊的技艺？”驯象师问国王：“不知道国王您指的是哪方面？”国王说：“它能不能在悬崖边展现它的技艺呢？”驯象师说：“应该可以。”国王说：“好，明天就让它在波罗奈国和摩伽陀国相邻的悬崖上表演。”
隔天，驯象师依约把白象带到那处悬崖。国王就说：“这头白象能以三只脚站立在悬崖边吗？”驯象师说：“这简单。”他骑上象背，对白象说：“来，用三只脚站立。”果然，白象立刻就缩起一只脚。国王又说：“它能两脚悬空，只用两脚站立吗？”“可以。”驯象师就叫它缩起两脚，白象很听话地照做了。国王接着又说：“它能不能三脚悬空，只用一脚站立？”
驯象师一听，明白国王存心要置白象于死地，就对白象说：“你这次要小心一点，缩起三只脚，用一只脚站立。”白象也很谨慎地照做。围观的民众看了，热烈地为白象鼓掌、喝彩，国王心里妒火中烧，就对驯象师说：“它能把后脚也缩起，全身飞过悬崖吗？”
这时，驯象师悄悄地对白象说：“国王存心要你的命，我们在这里会很危险。你就腾空飞到对面的悬崖吧。”不可思议的是，这头白象竟然真的把后脚悬空飞起来，载着驯象师飞越悬崖，进入波罗奈国。
波罗奈国的人民看到白象飞来，全城都欢呼起来。波罗奈国王很高兴地问驯象师：“你从哪儿来？为何会骑着白象来到我的国家？”驯象师便将经过一一告诉国王。国王听完之后，叹道：“人的心胸为什么连一头象都容纳不下呢？”
嫉妒是一种危险的情绪，它源于人对卓越的渴望与心胸的狭窄。嫉妒可以使天才落入流言、恶意编织而成网中而被绞杀，也可能令智者陷入个人与他人利益的冲撞中而寻不到出路。它不但损害着他人，也伤害着自己。
产生了嫉妒心理并不可怕，关键要看你能不能正视嫉妒，并将其转化为自己的动力。与其让嫉妒啃噬着自己的内心，不如将嫉妒之情升华，把嫉妒转化为动力，化消极为积极。
千般凡事不挂心
佛心智语：
做一个宽心的人，点燃一炷心香，凡事不挂心，才能在人世间无碍行走。
《嘉泰普灯录》中有一句诗：“千江有水千江月，万里无云万里天”，禅师们在讲悟道或者般若的部分时，常会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是“千江有水千江月”。万里晴空，如果没有一点云，整个天空，将处处都是无际的晴天，所以“万里无云万里天”。
水是水，月是月。月光照耀下，水中有了月。只是水中的月不是月，只是水的幻象；月在水中，只是水的反射罢了。正如《金刚般若波罗蜜》中所说，千万人心中，千万尊佛。千万佛如同千江水月，万佛即是一佛。心无所求，心如止水，心佛相应，此心便是佛。
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，禅师仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”说完便拂袖欲去，惟严禅师冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严说：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，惟严随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
李翱顿悟，下山后随即解甲归田，隐居山林。
惟严禅师形象地点出了修道的境界——“云在青天水在瓶”。天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这是一种自在的境界。天上的云，瓶里的水，它们有一个共同的特点，那就是拥有纯净的颜色。
但是身处世界的人们，很多时候都失掉了云朵本来的纯净之色，清水本来的纯净。世界虽然是有瑕疵的，混有多种杂乱的颜色，但是无论童颜之时，还是鹤发之龄，都应该保持一颗开阔无界的心。
修行达到了“云在青天水在瓶”的境界，人生的境界就开阔了。一花一世界，一叶一菩提。我们能够在岁月的枯荣中体会生命的短促、人世的无常。自然界一草一木的凋零与成长都是最直接的提醒。它教育我们，怀平常心看淡尘世喧嚣，也敦促我们，怀感恩心珍惜生命的一切馈赠。
睿智的人总是懂得手持一盏心灯行走于世。这盏灯如太阳，可以照破黑暗；如良田，可以滋养善根；如明镜，可以洞悉万象；如大海，可以容纳百川。灯光点亮人心，灯光照亮远方的道路。
宋代禅僧茶陵郁曾有一首悟道诗：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘世光生，照破山河万朵。”被尘网关锁的人，要做一个宽心的人，点燃一炷心香，凡事不挂心，才能在人世间无碍行走。
有豁达气量，能跳脱烦恼
佛心智语：
胸襟宽广，看远一点，不被眼下的烦恼所役，才能开拓出人生大道。
一个人的眼界会随着心界的开阔而不断扩大，心界大，眼界才大。人的一生也是一个不断拓展眼界，不断提高成就的过程。胸襟博大者为人处世，常常抱持着宽容的人生态度；总是对别人吹毛求疵的人，往往不受欢迎。若要欣赏彩虹的美丽，就必须宽容雨点，若是在雨点滴到身上的那一刻便勃然大怒，又怎么能在彩虹出现的刹那拥有怡然自得的心情，观赏美丽的风景呢？
胸中装得进天下，方能为天下人所容。心胸豁达开朗的人，凡事看得高、看得远，不被眼前的利益所蒙蔽，容易有成就；心量狭隘自私的人，处处与人计较，琐碎小事就能扰乱他的心志，成功的可能性也就相对减少了。心量的大小，决定了一个人的人生道路。
有位信徒问无德禅师：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？ ”
禅师并未直接回答，他对信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是，信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是只用你一个人的心去造？ 还是借用别人的心共同去造呢？ ”
信徒回答道：“只用我一个人的心去造。”
禅师问道：“当你造毫毛时，是用你全部的心去造？ 还是只用了一部分的心去造呢？ ”
信徒回答道：“用全部的心去造。”
接着，禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心能大能小啊！”