8.没有行为就没有价值
●雪漠：当然，爱的同时，还必须有智慧。没有智慧，盲目地去爱，有时反而会对你爱的对象造成一种伤害。那么，什么是智慧？智慧不是知识，也不是聪明，它是一种生命本觉的显发和妙用。它不是一种情绪化的冲动，它是一种从诸多表象中洞察事物本质的本体智慧。
我相信，专门著文来抨击我的某些评论家们，对社会、国家、人民也有着一种刻骨的爱，他们的抨击就是他们爱的表现。我理解他们，但我不认可他们的观点。为什么呢？因为，他们的爱局限于某个特定的人物、某个特定的国家、某个特定的民族、某个特定的区域。当你用这样一种有局限的爱，来面对整个世界时，你就很难看清现象之间的联系，以及它们背后的规律，也很难分辨什么才对你爱的对象真正有益。
为什么我们要局限自己的爱呢？为什么我们不能把这份爱遍及整个人类和宇宙呢？我举个例子，我们一定希望自己到国外旅游时，能得到当地人的尊重和善待，也希望自己遇到困难时，能得到当地人的帮助，就是说，我们期望自己爱着的这个群体之外的人，也爱我们。假如我们期待这样的一份爱，为什么我们自己却不能这样地去爱呢？如果我们中的每一个人都不愿主动去爱，又能从谁那里获得这样的一种爱呢？
我相信，认为被动的屠杀值得歌颂的那些评论家们，心中也有更大的爱，也有他们坚守的良知，但问题是，他们没有意识到，自己对屠杀的歌颂、对暴行的维护，恰恰违背了这样的一种爱与良知。
爱与良知，是人类天性中最美的东西。我们不能一方面向往它们，一方面又在行为中拒绝它们。如果你不但向往它们，还将向往付诸行动，用行为来表现你承载的文化，就实现了大手印的“手”。你有很大的胸怀，有很大的爱，却没有半点相应的行为，仅仅是待在屋子里空想的时候，不叫“手”。大手印的“手”，是你不但认可这种文化，还要用这种文化来改变自己的心灵，改变自己的生活方式，在一言一行中诠释你心中的善与爱。
“光明大手印”系列的第三部——《光明大手印：参透生死》也要出版了，这本书有四方面内容：让世界成为调心的道具、让生命成为修行的道场、让死亡成为解脱的良机、让放下成为往生的助缘。前面两者中谈到的，就是如何在生活中改变自己。对于大手印的实践者来说，生命是自我完善的载体，人生是灵魂修炼的道场，世界上的一切都是借以检验、调整心灵状态的道具，它们会告诉你：遇到顺境时，你会不会得意忘形？遇到困境甚至苦难时，你会不会伤心欲绝？遇到不平时，你会不会恼羞成怒？遇到利益冲突时，你会不会损人利己？遇到诱惑时，你会不会不能自拔？人生的一切，都在训练着你的心性，都在验证着你是真的实现了心灵的自主、真的改变了自己，还是用一种知识填充了自己的信息库。经过生活的历练，你的心才会越来越成熟，越来越稳定，所以佛教认为，烦恼即菩提，逆缘即顺因。
过去有很多大成就者，在证得空性智慧之后，都会到红尘中历练，看看自己是不是真的如如不动。比如，禅宗的二祖将法印传给三祖后，岁数已经很大了，但是他仍然到屠门、妓院去调心，看看在那种环境中，心是不是仍然如如不动。如果在任何条件下，你的心都如如不动，你就是心灵的主人；如果外部条件还会影响你，比如美女还能诱惑你，辱骂还会激怒你，你就没有达到完全的自主，还要继续修。当你真正实现了心灵的自主，摆脱了贪执的控制时，你就自然会用你的行为，来实现你人生的价值。没有行为，就没有价值。
假设一个人出生的时候，他的价值是零，随着他的成长，这个数值可能就会发生变化：如果他对世界有贡献，他的价值就是正数；如果他的贡献等于他的消耗，他的价值就是零；如果他给世界带来了罪恶和灾难，他的价值就是负数。如果你的价值是正数，对世界来说，你就是一个有益的存在；如果你的价值是零，对世界来说，你的存在就毫无意义；如果你的价值是负数，对世界来说，你就不如不要存在。所以，你用什么样的行为，填充从生到死的这段时空，决定了你的生命具有什么样的价值。一定要明白，世界不在乎我们的肉体本身，它在乎的，仅仅是我们创造的价值。
因此，中国哲人认为人类有“三不朽”：第一，立功，建立不朽的功勋；第二，立德，完善自己的人格，为世界提供一个升华自己的案例；第三，立言，让那些承载了你的胸怀、境界、智慧的话语，像火把一样照亮世界。
换句话说，如果你不想让自己的活，像苍蝇飞过虚空一样，留不下任何东西，就要为世界创造一种真正的价值，让这个世界因你的存在而变得更加美好。
但是，你不能永远停留在想的阶段。你要关注这个世界，真正地做一些你该做的事。如果你关注这个世界，对世界有着很多美好的祝愿，但你既不做事，也不说话，你的关注就没有任何意义，你的祝愿也没有任何意义。哪怕你的境界再高，闭上眼睛不看这个世界，你就是一个善于幻想的瞎子；塞上耳朵不听所有声音，你就是一个善于幻想的聋子；一句话都不说，你就是一个善于幻想的哑巴。
所以，大手印文化的“手”，是对“大”的呼应和证明，没有“手”，就谈不上真正的“大”。
9.在红尘里历练
●雪漠：想要用实际行为贡献社会，我们就必须入世。可是我们一旦入世，就难免被红尘的诸多现象所迷惑，被世俗的各种诱惑搅得心乱如麻。有时，我们不但贡献不了社会，还会不由自主地堕落。所以，我们在入世的同时，还必须拥有一种出世的智慧，学会用一种超越的心态，来面对眼前的一切。否则，我们就分不清什么样的行为才对社会有益，或者说，我们未必能心甘情愿地那样去做。比如，被人误解，甚至受到诋毁、攻击时，你会不会觉得心灰意冷，会不会觉得失落？你还能不能毫无埋怨、一如既往地付出，尽心尽力地做好你该做的事？因此，只有具备了一种超越的智慧，能看清世界的虚幻，对一切都不执著时，你才可能用正确的行为，去诠释你的大胸怀、大境界、大悲悯。这种超越的智慧，就是大手印文化的“印”，它是实现“大”和“手”的前提。
超越智慧就是明空智慧，它是佛教独有的东西，被称为“出世间智慧”，属于无为法。《金刚经》中说过：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”就是说，所有宗教在有为法的部分都差不多，大家无非都在追求一个“善”字，只有上升到无为法的层面时，才会有所不同。因为，所有宗教当中，只有佛教才主张超越。佛教认为，当你证得超越智慧，也即证得空性智慧的时候，就有了“印”，证不到就不叫“印”。
有一天，一个学生问我：“雪漠老师，您父亲去世的时候，您痛苦吗？”我说：“痛苦。不过，我已经安住在那个不痛苦的东西里面了。”什么意思呢？就是说，人其实有两个心——当然，我说的不是肉眼可见的肉团心——痛苦的心，与那个能观察到自己痛苦、但其本身却不痛苦的心。痛苦的心，被令你痛苦之事所牵引，它就是妄心；不痛苦的心，虽然也能感觉到痛苦，但它却如如不动，这就是真心。觉悟者明白了真心，能安住于真心，还能让真心生起妙用；凡夫则不明真心，更谈不上生起妙用。生不起妙用，你就不是觉者，而是凡夫，就算你做到无念，也没有任何意义。诸佛菩萨与凡夫的区别在于，前者的心始终非常宁静，不会被外物影响，但它又是非常灵动的，能随时生起妙用；后者要么热恼熏心，要么像石头一样昏沉、压抑，这都不是真心。真心是什么？真心就是“印”，就是出世之心，是毫无执著的那颗心。
大手印文化主张以出世之心做入世之事，就是说，你要用实际行为来贡献世界，但你同时又要超越世界，不能有一丝执著。我经常用池塘和莲花，来比喻世界与超越之间的关系：世界是个巨大的池塘，超越是在池塘中长出莲花。如果莲子甘于和污泥、泥鳅、蝌蚪等东西为伍，它就无法超越；当莲子不甘心被池塘所束缚，在污泥的滋养下，一天天成长，最终超出水面，绽放出美丽的莲花时，它就实现了超越。注意，莲花要超越池塘，长出水面，但是它不能离开池塘，一旦离开了池塘，它就会变成无根之树、无源之水，是会枯死的。人与世界的关系，也是这样。你不能逃避世界，去找另一种超越，而要汲取世界的营养，在世界中调心，在红尘中历练，以此来实现超越。离开了生活，离开了世界，就谈不上修炼人格。因为，不在生活中检验自己，你就永远都不会知道：你觉得应该那样做，但你是不是真的做得到？你觉得不应该在乎，但你是不是真的可以不在乎？所以六祖慧能才说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”意思是，你在生活之外找究竟智慧，就像找兔子头上的犄角一样荒唐。
那么，池塘是什么呢？是人在生活中生起的诸多烦恼。莲花又是什么呢？是让人超越烦恼欲望的智慧。
人有五种烦恼：贪嗔痴慢妒。佛教也有五种智慧：大圆镜智、平等性智、法界体性智、妙观察智、成所作智。这五种智慧不是想出来的，不是读书就能读出来的，也不是躲起来就能修出来的，而是在红尘里历练，真正去证得的。就是说，你要敢于面对那些激起烦恼的情景，真正去验证自己还烦不烦恼，还有没有执著，还有没有二元对立。你知道情绪是无常的，“我”是无常的，世上一切都是无常的，那么你是不是真的不在乎？没有经过验证的东西，就是你的假设，智慧不是假设，更不是想象，它们有客观标准，能经得起验证。你只有在世俗的纷扰中，在红尘的历练中，或者说，在痛苦与失落中，才能真真切切地体会到无常，才能真正发现自己留不住任何东西，才能真正明白世界的真相。关键是，你看到这一切之后，要超越它，而不是陷入它。能超越它，就是智慧，是莲花；陷入了它，就是愚痴，是污泥中的莲子。所以，没有污泥，就没有超越；没有众生，就没有佛；没有烦恼，就不会有智慧。
真正的修行，真正的超越，应该像莲花那样，扎根于世界的池塘，吸收污泥的养分，升华自己，超越自己，最终长成莲花。当你真的变成一朵莲花，超越了水面的时候，你就会产生一种巨大的悲悯。因为你会发现，污泥中有很多莲子，它们都可以成长为莲花，但偏偏没有这样。这时你就会发愿，希望它们也能长成莲花，希望它们也能用一种超越的眼光，看看大千世界，呼吸一种不一样的空气。这就是佛教所说的“普度众生”，也是我所说的“有大悲悯而无热恼，有大快乐而无欲望”。
10.放下俗乐
●雪漠：好多人都不知道自己能够超越，也不认为自己应该超越，因为，他们觉得痛苦和烦恼是人生中的必然，而且，他们放不下俗乐。
什么叫俗乐？建立在物质基础上的快乐，就是俗乐。比如，有人夸你聪明，你很快乐；抽奖时抽到一部手机，你很快乐；有个美丽的女孩子爱上了你，你很快乐；买得起房子，买得起小车，你很快乐。诸如此类的快乐，就是俗乐。俗乐的特点是：得到这些东西时，你很快乐；一旦失去，你会非常痛苦；得不到时，你也会非常失落。世界是因缘和合的，因缘不俱足，或因缘开始消散时，俗乐就必然会发生改变。没有不变的物质，也就没有永恒的俗乐。
明白这一点的人，就会追求一种比俗乐更永恒的快乐，一种无条件的快乐；不明白这一点的人，就会像池塘中的蝌蚪一样，满足于眼前的一切，束缚于眼前的一切。池塘中的蝌蚪不向往更大的世界，不向往更高的视野，它们觉得池塘就是整个世界，却不知道池塘里的水早就发臭了。世界也是一样。
眼下的这个世界，是个充满了欲望的时代，池塘很深，诱惑很多，能超越的人不多，能生起超越之心的人也不多。但是，不超越欲望的束缚，就意味着我们会因贪执而痛苦。比如，一旦你执著于这些诱惑，就会发现世界上到处都是比你过得更好的人，这时，你的心里就会出现一种不平衡感，我们称之为“分别心”。分别心的存在，会让你感到压力，感到焦虑，变得浮躁。
我举个简单的例子，很多人都在疯狂买房，但你却买不起时，你就会觉得自己吃亏了，这种贪婪和不甘心会给你带来压力，让你生起巨大的烦恼。如果你不能正确地处理这种烦恼，一旦情绪失控，就可能会做出一些很邪恶的事情，例如贪污腐败、偷窃抢劫等等，有的人还会自杀。有些股票贬值、楼房贬值的人，也会自杀。为什么呢？因为他们的快乐建立在贪欲上面，一旦贪恋之物发生了改变，他们就会觉得自己失去了依靠，变得失落、焦虑、恐惧，想要逃避。这样的人，心灵是不能自主的。
实际上，大部分人都不能主宰自己的心灵，那么，他们的心灵被什么所控制呢？答曰：欲望、执著、分别心。世界忽而兴起这个，他们就一窝蜂地追求这个；世界忽而兴起那个，他们又一窝蜂地追逐那个。自己需不需要？不知道。他们只是不知不觉地受到了欲望的牵引。在对欲望无穷无尽的追逐，或者欲望得不到满足的失落当中，好多人都变得非常焦虑。所以，现代人的心理大多处于一种亚健康状态，有些人就是因为长期的焦虑与压抑，在非常年轻的时候，就患上了恶病。这样的人多不多呢？非常多。许多人的心灵正面临着一种巨大的困境。
在这种不断被欲望牵来引去的过程中，我们忘记了自己需要什么，忘记了自己的梦想，将自己的文化也忘得一干二净了。中国人的民族自信心受到了巨大的挑战，但好多人却懵然不知。显然，面临巨大困境的，不仅仅是我们的心灵，还有中国的文化。
我们的心灵，需要一种真正的滋养，我们的文化，也呼唤着新鲜的活力。这就是我弘扬大手印文化的原因，也是当代社会需要大手印文化的原因。
11.当下飞翔
●雪漠：大手印文化强调两样东西：第一是当下关怀，第二是终极超越。
什么叫“当下”？《金刚经》里说过：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”“不可得”是什么意思？就是抓不住，没有永恒，不可执著。这句话的意思是，你留不住过去，控制不了未来，也抓不住现在。
过去是什么？过去是一点点记忆。半小时前，我和一些朋友在餐馆里吃饭，谈中国文化，但那时的情景现在已经变成记忆了，这个记忆很快就会被“遗忘”所取代；昨天你和朋友、亲人欢聚一堂，但当时的场景也变成记忆了，那个记忆也会很快被遗忘取代；此刻我讲了很多话，有的人可能觉得非常震撼，但过不了两天，这些震撼就会被遗忘取代，好多人又会变得非常麻木，又会开始追逐欲望。
这个世界上的一切，都是各种条件的聚合。组成的条件一旦改变，事情就变了。往日的恋人，今天可能形同陌路；至交好友，可能因利益冲突而反目成仇；今天青春貌美，几十年后就会变得鸡皮鹤发……我们抓不住任何东西，也留不下任何东西。我们只能把握当下。不留恋过去，不计较未来，仅仅安住于每一个拍响巴掌的当下，做到清明、快乐、放下的时候，你就抓住了生命。因为，我们的生命，正是由每一个当下组成的。同样道理，当你抓住每一个当下的时候，也就抓住了永恒。
大手印文化强调“当下”，它认为，未来只是一个向往，过去只是一点回忆，此刻也必然飞快地成为过去，我们能控制的，只有当下。所以，有人问我以后的好多事情时，我总是告诉他们：“不要急，不要急，把眼前的事情做好。”我也老是对儿子说：“知道自己这辈子要做什么事，瞅中目标，然后抓住每一个当下，能做到这一点的，就是天才。所以，你每天做完自己该做的事情，只管坦然入睡。”不但做好当下该做的事情，而且尽量多做些利众的事情，多帮助身边的人，就叫“当下关怀”。
那什么叫“终极超越”呢？在佛教的话语体系中，终极超越就是“解脱”，也叫“涅”。在现代话语体系中，终极超越则是“无条件的自由”。
今天上午，有一位北大教授提了一个很好的问题，他问我，佛教的圆满与哲学意义上的自由有什么关系？它们之间存在相互对话的可能性吗？我告诉大家，佛教也追求自由，佛教修行的目的就是为了实现自由。不过，佛教追求的自由非常特别，它跟一般意义上的自由不太一样，它是一种心灵的绝对自由。佛教认为，心灵的绝对自由就是解脱。如果你不但能控制自己的心灵，还能控制自己的身体，实现了一种“心气自在”，就是圆满。
不过，好多人并不赞同这个观点，他们认为，要是没有身体的自由，心灵的自由就是一种自欺欺人，是一种精神胜利法。可事实并非如此。比如，西方社会在制度上保障了公民的自由，但问题是，这个制度还是由人来决定的。人的想法总是在变，那么，一旦定制度者有了不一样的想法，现行的制度就会发生改变，公民的自由或许就会受到影响。我去法国时，法国工人就在罢工，因为他们的某种福利被取消了，这让他们非常烦恼。因为这是他们自由的基础，这个基础一旦改变，他们就不自由了。
世界上的一切永远都在变化，如果我们将心情交给外物来决定，就一定会陷入一种非常被动的局面，有时难免失落痛苦。比如，一个女孩子喜欢上了一个男孩子，人家对她好，她就快乐；对她冷漠，她就痛苦；一旦男孩跟另一个女子非常亲密，她又会觉得自己受了委屈，不但痛苦，而且愤怒。显然，她无法控制自己的心，情绪不断因男孩态度的变化而起伏不定，在这种情况下，即使她真的跟那男子在一起，也不可能感受到一点点自由。
一定要明白，爱情是一场游戏，世界上的一切都是一场游戏。当然，这不是说我们不应该认真地对待一切，而是说它们不断在变，我们没办法执著，它们也不值得我们去执著。执著于爱情，就会因爱情的无常而痛苦；执著于友情，就会因友情的改变而失落；执著于金钱，就会因得不到或失去了金钱而苦恼；执著于认可，就会因得不到认可而痛苦。所有事物都是这样。当我们全身心地投入各种各样的游戏时，规则就会束缚我们，让我们得不到自由。但束缚我们的，并不是规则本身，也不是游戏本身，而是我们对游戏的执著——比如对爱情、金钱、权力、地位、名誉、物质的执著和渴求。我们的渴求越是强烈，就越难挣脱规则对我们的束缚，因为我们害怕得不到，也害怕会失去。只有真正地明白，世界是一场巨大的游戏，我们渴求的一切都是游戏，它们跟快乐与自由没有必然关系的时候，我们才能摆脱这种束缚。
摆脱束缚，就是随缘，积极，但不强求。得也好，失也好，都是一种梦幻般的记忆。何必痛苦，又有什么好痛苦的？那么，我们就可以随缘地脱离任何一种游戏，也可以随缘地参与任何一种游戏。这时，规则就变成了工具，它让我们能在任何一个舞台上，跳出自己最美的舞蹈，但它无法束缚我们的心灵。这就是佛教追求的自由，也是大手印文化强调的“终极超越”。
12.心灵自由是智慧
●雪漠：心灵自由与精神胜利法最大的区别在于，前者是智慧，后者仅仅是无奈。
心灵自由的人会尊重别人，会从经历中不断汲取营养，不断成长，也会为别人着想，但是，他不在乎别人怎么看他，也不在乎别人怎么对他，所以，你没法诱惑他，没法控制他，也没法改变他。心灵的自由，让他有了一种主动选择的力量，他永远都知道自己应该拒绝什么，应该接受什么，因此不会被一切事物所左右，永远都是自己的主人。但精神胜利法不是这样，它会告诉你：如果觉得失落，就制造另一种幻想，让自己好受一些。这跟佛教的主张刚好相反。
为什么呢？因为，精神胜利法是创造幻想，而佛教却主张窥破虚幻。佛教认为，一切都是因缘和合的，没有固定不变的本体，所以，没有永远不变的“真”，也没有永远不变的“假”。某人这时觉得你非常善良，如果你令他失去了某种利益，他就会觉得你非常阴险，如果你帮了他一个忙，他又会觉得自己可能对你有所误解。人就是这样，人的心总是在变。此刻的“真”，很快就会变成下一刻的“假”，所以，世界上本无绝对的“真”，也无绝对的“假”。唯一的绝对真实是什么呢？是因缘和合。你做出某种选择，就创造了某种因缘，这种因缘碰上其他因缘的时候，就会出现某种结果。因此，任何现象都没有真正的意义，有意义的，仅仅是你当下的选择。
当然，一般意义上的自由也很好，正是因为有了一批为争取人类自由而努力的人，人类社会才会不断进步，人类文明才能不断推进。所以，我很尊重他们，也很尊重那些维护人类良知、敢于和强权抗争的人。大手印文化不同的地方，仅仅在于它做而不执著。就是说，你可以有正义的行为，但不要有仇恨的心，不要执著于结果，无论你选择什么样的行为，都要坦然地接受命运。
坦然面对一切，不执著结果，这需要一种出世间的智慧，也就是超越世俗束缚的智慧。我们称之为“明空智慧”，或“空性智慧”，它属于出世间法。
建立在外部世界——比如制度、法律、金钱、亲情、友情、爱情等等——基础上的自由，是有条件的，是因缘和合的，我们称之为“世间法”。世间法的特点是，一旦组成条件消失或变化，自由的状态就会改变。比如，一个人热恋时觉得自己充满力量，非常自由，也非常满足，可是他一旦失恋，就会变得非常痛苦，可见，爱情控制了他的心；一个人非常有钱的时候也很快乐，他觉得自己很成功，想做什么就做什么，想要什么就买什么，可是一旦破产，他就会非常痛苦，自由也消失了，可见，金钱控制了他的心；就算一个人很有钱，而且没有破产，一旦他失去了健康，也还是会非常痛苦的，因为他发现，如果没有了生命，金钱没有用，地位没有用，什么享受都没有用，这个时候他也会失去自由。温州有个企业家就是这样，他非常有钱，但是三十多岁就死了，临死时，他仍然是亿万富翁，可金钱也罢，地位也罢，对他来说，都已经没有任何意义了，因为这些东西换不来他的生命。
这些例子在生活中比比皆是，它们就像一个又一个路标，不断提示着我们：你是不是走错路了？你追求的一切，是不是你真正需要的？你追求楼房、小车、金钱、地位，是为了什么？难道不是为了一份满足吗？难道不是为了一份自由的、无拘无束的感觉吗？难道身处喧嚣都市的你，不向往乡野、林间的那份自由惬意吗？我们可以拥有物质，可以享受物质，但不能依赖它们，不能以为它们就是自由的全部定义。否则，我们一辈子，都只能活在外物的奴役中，因为各种失落、不甘、不满足而感到痛苦。
所以，佛教不追求世间法，它追求出世间法，也就是一种无条件的自由和快乐。它也叫“涅”。很多人都以为，涅是一种神神道道的东西，非常神异，其实并不是这样。所谓“涅”，就是息灭烦恼。只要你扑灭了让心灵热恼的烦恼之火，就实现了“涅”。
释迦牟尼佛讲过这样一个故事：有个外道证得了神通，他可以观察任何一个人死后到哪里去了。有一次，他看到一堆骨头，发现那骨头的主人在天道；又看到另一堆骨头，发现其主人在畜生道；再看到一堆骨头，发现其主人现在是非人；但是对于某一堆骨头，他却什么都看不到。他觉得很奇怪，就去问释迦牟尼佛，佛陀告诉他：“那是阿罗汉的骨头啊，他涅了，不在六道中，你当然看不到他。”外道又问：“那涅后，他到哪里去了？”这次，释迦牟尼佛没有回答他。佛陀不是答不出，而是无法回答。为什么呢？因为涅的境界只能意会，无法言传，一说就错。不过，释迦牟尼佛虽然没有回答，却给那外道打了个比喻：他拿起一根点燃的蜡烛，说了声“注意”，就突然把烛火给吹灭了。吹灭后，他问那外道：刚才那烛火到哪儿去了？外道无语。涅就是这样。烦恼息灭之后，就是涅。
涅的境界有“常乐我净”四种特征，非常自在。达到涅境界的人，已经没有了我们一般人的烦恼之心。因为，他真正破除了欲望，做到了少欲知足，消除了分别心。阿罗汉的境界就是这样。对此，佛经中有两个比喻：黄金与牛粪同值，虚空与手掌无别。做到这一点时，就是阿罗汉。证得这种境界，分别心全部消失，又具有前面说过的五种智慧时，才叫涅。这种境界，就是大手印文化所提倡的自由，是息灭烦恼后的究竟自由境界。
我经常引用《道德经》里的一句话：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这种境界跟大手印境界是相似的，就是说，修行的目的不是增加，而是减少，当你减到再也没有什么好减的，只剩下一颗平常心时，才叫证道，才叫证得了究竟自由。
13.大手印不但是世界观，还是方法论
●雪漠：有人觉得非常奇怪，我们从小就接受“助人为乐”、“舍己为人”、“付出比得到快乐”之类的教诲，但是这些教诲没有改变大部分人的心灵，为什么大手印文化就能滋养当代人的心灵，让一个人变心变命呢？
因为，大手印文化跟好多哲学、文化不一样，它不但是世界观，还是方法论。就是说，大手印文化不但会告诉你，怎样生活，人就能得到快乐、清凉，它还会告诉你，如果你想改变自己，真正地这样去生活，首先应该怎么办，什么样的方法，才能让你做到这一点。
大手印的方便法门非常多，它们会因为每个人的根器不同而有所不同，但无论采用什么样的方法实践大手印文化，你都必须首先找到生命中最重要的那位老师，我们称之为“上师”。
所谓“上师”，就是你从灵魂深处认可他，愿意用整个灵魂去信任他的那个人，他会引导你向上，会为你的实践之路点燃一盏盏明灯，会让你知道自己该怎么走，向着哪个方向走，假如你走错了路，他还会随时为你纠正。所以，上师必须是“过来人”，他必须实证过大手印。
对于“上师”，还有另外一种说法。比如，我在小说《西夏的苍狼》中就谈到，上师是教会你如何取舍的人。
取舍非常重要，一个人的命运，往往是由他的取舍来决定的。他取什么，舍什么，就代表了他到底想向上，还是想堕落。要是想向上，他就必须做出能让自己向上的选择，舍去那些诱惑自己、使自己向下的东西。每个人在其生命时空中，都会做出无数的选择，每一个当下都是选择。你取了这个，就要舍去那个，不可能什么都要。那么，你能不能放下对所舍之物的牵挂，能不能守住所取之物？你是不是甘心于每一个选择？如果你找到了人生的方向，并且能在每一个选择中，毫不犹豫、毫无悔意地守住它，你的人生就会变得非常充实，不再浑浑噩噩。但我们往往做不到这一点，因为我们的智慧没有觉醒，不知道怎样才能破除执著、放下所有牵挂。所以，我们需要找到能为自己开示心性，让我们认知真心，唤醒我们本有智慧的那位老师。
佛教认为，每个人都有实现绝对自由的可能，每个人都像等着发出光明的灯泡，但是这个灯泡它自己不能发光，只有进入供电系统，通上电流的时候，它才会发出光明。这供电系统，就是我们所说的清净传承；电流，就是传承中的加持力。
有一天，一位朋友问我，如果人必须要有上师的话，释迦牟尼的上师又是谁？我告诉他，释迦牟尼佛也有上师，他跟几位大师学过禅定，学过当时印度流行的许多瑜伽。那些人虽然没有成佛，但他们都非常伟大。释迦牟尼佛跟他的上师们不一样的地方在于，他实现了最后的超越。超越什么？超越自己，超越自己的执著，包括我执，也包括法执。破除执著，就是自觉；把自觉的智慧告诉别人，就叫觉他；告诉那些该告诉的人，点亮他们的心，就叫觉行圆满。
在“光明大手印”系列研讨会中，有一位老先生说，普度众生很难。他说得很对，普度众生非常难。大手印行者不是在普度众生，而是在救度自己。不过，大手印文化认为，只要每个人都点亮自己的心灯，照亮自己的人生，世界也就被照亮了。当然，仅仅点亮自己还不够，你还需要把自己实践的经历和方法传播出去，因为只有传播，才能让更多需要这种文化的人知道它，知道世界上有着这样的一种可能性，知道自己可以活得快乐、明白。要知道，需要它，但找不到它的人，也有很多。比如叶曼老师。她今年已经九十七岁了，但是她坦言，自己寻觅一生，仍然没有找到那个能让她身心受用的真理。因此，她感叹道，人身难得，能找到善知识，就一定要珍惜。所以，为了让她那样的人能找到这种文化，找到这种真理，我们必须传播，而且要以符合当下时代特征的方式传播，让更多人知道它的存在。
我举个例子，今天的这个讲座，如果没有那么多人，如果没有这些录音、录像设备，我一个人自言自语，不管讲得多么声嘶力竭，表演得多么歇斯底里，都没有任何意义，因为它过去了也就过去了，留不下什么东西。但是，今天来听讲座的这些人，可能会把自己听到的东西告诉身边的人，把自己的感悟也告诉身边的人，而且这次讲座的录音还会被整理成文字，将来会出书，录像也会被做成视频，这个文化就会被传播出去。缺乏传播，多好的东西都不会有人知道，也就不能给人们、给社会带来益处，那么，多好的文化都没有意义。所以，即使我不在乎有多少人知道我的书、知道我的思想，也仍然会尽自己的能力进行传播。我必须让那些需要这种文化的人，知道他们寻找的东西在哪里。我认为，每一个受益于这种文化的人，都应该这么做。
不过，我同样认为，我们尽力去做的同时，不能执著结果。就是说，我们不能计较这件事能不能成功，能获得多大的成功。一定要明白，一切都是因缘和合的，我们的努力，仅仅是为大手印文化的广传提供一种助缘，影响这个结果的因素还有很多。我们不能控制自己无法控制的东西，也没必要去控制。我们能做到的，是照亮自己的心灵，照亮自己的人生，然后让别人也感受到你的生命温度，感受到你灵魂的热度，感受到你的向往和你的快乐。当每一个你都这么做，都有了改变时，这个文化就有了存在的意义。所以，我们必须先照亮自己，才能进一步照亮世界，但能不能照亮世界并不重要，重要的是你能不能照亮自己的心灵。
大手印文化认为，自己的心跟世界是一体的，它们不是相互独立的双方。因为，你明心见性、证得空性时，也就证得了法身。这时，你证得的法身跟诸佛的法身是一体的，你就是世界，世界就是你；你就是佛，佛就是你。你一旦照亮了自己的世界，你看到的世界就不一样了，至于别人怎么看你，那是别人的事。
我从不在乎别人怎么看雪漠，因为那是别人的事，跟我没有关系。跟我有关的是什么呢？是我看到了一个怎样的世界。比如，我看到了一个非常鲜活的大漠，它有着呼吸，有着心跳，有着能感动我的东西，这样的大漠愉悦了我。当我把自己看到的大漠，用文字展现在读者眼前的时候，读者或许就会被大漠的美所感动，因为这份感动，他们就会拥有一种快乐，一份向往。如果我的心里没有一种诗意，一份感动，就无法把诗意和感动传递给他们。所以，最重要的，是先感动我自己，然后才能感动别人。
做任何事情都是这样，不要去猜测它有没有实现的可能，你只要问自己，它是不是符合你的价值观？是不是符合你的人生方向？如果答案是肯定的，那么你就只管耕耘，莫问收获。因为，没有人知道将来会发生什么事，但不跨出第一步的话，你就永远都到不了目的地。
14.灵魂战场上的自性之王
●雪漠：虽然大手印文化有各种不同的方法论，它们都是经过前人的无数次实践，证实了是真能奏效的，但是，它能不能对你奏效，还要看你能不能按照这些方法去实践。面对真理时，我们不但要“欢喜”，而且要“奉行”。就是说，你不但要为这样的一种真理，以及实现绝对自由的可能性而感到喜悦，还要真正地照着这个方法去做。不做，多好的方法都起不了作用。这就像即便为你治病的是华佗，你不吃药，病也好不了一样。
所以，你一旦找到自己的上师，上师告诉你该怎么修，你就要非常踏实地、按照他说的去修。你的修法可能跟别人不一样，有时看起来它根本就不像在修行，但是没关系，古代印度八十四个大成就者的故事里面，就有许多非常有趣的例子：有人听声音成就；有人观想自己颈上的瘤子成就；有人补鞋成就；有人吃鱼肠成就，等等。你有怎么样的根器，上师就会教给你什么样的教法，这种教法往往是你最能专注其中、最能对你发挥作用、也最切合你实际情况的——比如你的生活习惯、你的工作情况、你的心病等等。
如果你仅仅在道理上明白了世界的真相，明白了该怎么做，却不愿持之以恒地训练的话，你就改变不了自己。因为，你即使能控制了心，也不一定能控制你的身体。
我举几个简单的例子。所有抽烟的人都知道抽烟有害健康，但就是戒不了烟，因为身体不听话；有的孩子老是玩游戏机，老是做一些危险的事情，父母老是揍他们，骂他们，他们也知道父母是为自己好，但他们还是改不了，因为身体不听话；好多人都知道早睡早起对身体好，但他们晚上十点前就是睡不着，早上五点时也起不来，因为身体不听话。
为什么我们的身体总是不听话呢？因为我们没有发现自己的真心，也不能安住自己的真心。妄心，就是欲望之心；真心，就是觉悟之心。真心远离思辨，远离逻辑，远离迷惑；妄心却只想满足欲望，只想获得更好的享受。即使你能认知到真心，这两个心也会不断地纠斗。有时候，我们还会像人格分裂似的，有两个“自己”在对话。A说：“十点了，该睡了，晚睡对身体不好。”B说：“再玩一会儿，这个游戏马上就通关了，没事的。”A说：“这明摆着是在坑别人，别挣这些钱了，挣了你会付出代价的。”B说：“为啥有钱不能去挣？房贷还有几十万没还完呢。谁都这么做，我为啥不能这么做？再说，人家咋知道我在坑他？就算知道了，他也没办法。”……修道者的一生，就像是真心与妄心的战场。你能不能战胜自己？你能不能守住良知？你一生的行为，你一生的轨迹，就是对这一点的不断验证。有的人在中途放弃了，抛弃了自己的良知，但有的人一辈子都在抗争，一辈子都渴望向上，渴望升华。假如一个人有非常坚定的向往，又有很好的参照对象、很好的训练方式，他就一定能战胜自己，改变自己，成为灵魂战场上的自性之王。
那么，为什么良知之心总在跟欲望之心交战？因为我们天生有肉体，肉体天生有欲望，有动物性。它想吃好的，想穿好的，想拥有各种感官享受，它不想失去，不愿改变，也不想受苦受累。这种种欲求，左右了我们的大部分行为，构成了我们的选择与命运。而且，人在社会上生存，总是会面临各种精神污染，例如恶友的信息、生存环境中各种集体无意识的恶，等等。它们会占据一个人大量的精神空间，把他内心的爱与善一点点掩盖住，就像灰尘把明珠的光芒给挡住了一样。当一个人的精神世界，也就是他的心灵遭到污染时，他的欲望之心就会不断与良知之心相争。当欲望压过良知、并且一天天增长的时候，人就开始堕落了。堕落，是随着良知对欲望的让步产生的，就像一头瞎眼的毛驴摆脱了缰绳的束缚，用尽全力冲下悬崖一样。
我举个例子：一个小男孩本来很善良，也很乖巧，但后来有个朋友告诉他，如果父母不给你玩某个玩具，你又很想要的话，你就偷他们的钱，自己去买。那孩子听了这番话之后，心里就开始挣扎，他很想要那个玩具，但是他不想偷钱。这时候，假如他忍不住，去偷了，就会发现，原来这么简单就可以拥有自己想要的东西。那么他就会不断地偷下去，心里那股理性的按力也会越来越小。最后，他会把伤害别人满足自己，看成一种理所当然的事情。进入社会的时候，他虽然发现伤害别人的代价比偷父母的钱要大，但是社会的“惯性之恶”仍然会不断告诉他：追逐欲望是对的，你应该尽量满足自己，即使伤害别人也没有关系，因为大家都是这么做的。那么，一旦他成为医生，就会漠视病人的生死；一旦他成为法官，就会罔顾公义、公正；一旦他成为政府官员，就会贪污受贿。总有一天，他会为自己的行为付出代价。
社会上充满了这样的孩子，他们本来非常纯真，有着非常干净的心灵，但是在罪恶信息的不断熏染下，他们一天天走向了堕落。假如在他们的成长过程中，有另外一种强有力的声音告诉他们，欲望带来的快乐是不长久的，恶的行为肯定会有恶的结果，另一种活法会让你更加快乐，那么，他们的选择可能就会发生改变，进而影响自己，影响他人，影响社会。这就是传播善文化的重要意义。
但是，假如善文化仅仅是一种道理、一种观点、一种思想，而没有相应的训练方法的话，它对人们的影响就很难与人类的动物性相抗衡。所以，大手印虽重视慧理，重视见地，但它更强调的是方法论，需要我们去真正地实践。
佛教将实践称为“实修”，什么是实修呢？就是说，利用“习惯”的力量，真正地影响自己的生命状态。就是说，对大手印文化持之以恒的实践，会让你养成一种善的习惯，拥有一种智慧。这种习惯和智慧会影响你的心，进而影响你生命的状态。
西方科学家发现，只要坚持某种行为超过二十一天，也就是三个星期，人的生活习惯就会发生改变。比如说，我在你住的地方挖了一个很深的坑，你一开始肯定不习惯，但二十一天之后，你就会习以为常，要是我再把这个坑填平，你反而会觉得平整的地面很奇怪。可是再过二十一天，你又会习以为常。这就是人类的一种心理规律。所以说，有的女孩子嫁给了自己不爱的人，刚开始很痛苦，但慢慢地，她就会觉得很正常。假如有一天，这种生活发生了改变，她反而会觉得非常痛苦。佛教的宗教仪轨，就是借助这样的一种心理规律，改变一个人的生命状态。不同的是，它向人类心灵传达的信息，是大善的信息，是大爱的信息，不仅对生命个体有益，对世界也有巨大的益处。因此，人们总是把佛教修行称为“自净其意”。
15.大手印的意义在于“生起妙用”
●雪漠：佛教的修行包括两个方面：第一是熏习，比如每天诵经、发愿、供养等等。其目的是让大善的信息包围你的心，熏染你的心，放大你心中的大善与大美，一点点收回被“恶”占据的心灵领地。远离了欲望的干扰，你本有的智慧就会慢慢苏醒，你就会一天天变好、变善、变得明白而坦然。这种方式也叫渐修，就是慢慢地修。
第二种是修复基因缺陷。人类个性中的很多缺陷，比如说暴力倾向等等，其实都跟基因有关系。西方的心理学家专门做过这方面的实验。有人发现，所有杀人犯的染色体中，都存在着一种缺陷，这种缺陷导致他们在受到外来刺激时，血液中会分泌出一种类似于激素的东西，让他们控制不了自己，进而冲动杀人。这说明，有些罪犯，不一定只是心的问题，生理上也存在着某种问题。这一发现，是西方一些国家废除死刑的原因之一。
实际上，不只杀人犯是“病人”，我们每个人都是病人，因为我们也有很多毛病，有时候也控制不了自己。比如说，有的人脾气很暴躁，动不动就发火；有的人嫉妒心很强，看不得别人比自己好；有的人很贪吃，生病了，也不肯忌口；有的人感觉不到爱，别人对她多好，她都毫无感觉。所有现实生活中存在各种毛病的人，基因中都必然有着某种缺陷，一定要明白这个东西。
藏传佛教也认为，人的烦恼跟“脉结”有关。“脉结”有基因的成分，也有精神层面的东西。大手印的方法论，就是通过一些特殊的方法，打开一个人的脉结，修复他的基因缺陷，改变他产生烦恼的生理基础，进而改变他的生命状态，达到“身心自在”。道家也认为，修炼能让人“脱胎换骨”。
美国科学家做过一个实验，他们发现，当蛲虫被放在缺氧环境中的时候，它身体中的某个基因就会被激活。这个基因平时处于休眠状态，只有在面临绝境的时候，它才会“苏醒”，让身体拥有更强的生命力，进而延长寿命。这种虫子虽然非常细小，但它们的染色体和人类的染色体绝大部分相同，只有一点点不同。就是很小的一个差别，让它们变成了虫子，而我们则成了人。这意味着，发生在它们身上的事情，同样会在我们的身上发生。西方科学家还发现，当人类处于缺氧、极度饥饿、极度寒冷等特殊状态，生命面临一种巨大危机时，人类本有的自我保护“程序”就会激活某个休眠的基因。这个基因主宰着人的健康、长寿、快乐等等，它一旦被激活，就会像太阳一样照耀着你的整个生命。
人称“第二佛”的密勒日巴就是这样，他光着身子住在山洞里，仅仅以青草为食，极度饥饿，极度寒冷，但是他仍然快乐地高歌着。这就是因为他通过实践修复了自己基因的缺陷，激活了那个太阳般的休眠基因。这时，他已经不再是以前的他了，他的生命状态已经彻底改变了，佛教中将达到了这种生命境界的人，叫做“成就者”。这也是我们所说的“圆满”状态。所谓“圆满”，就是人类修复基因缺陷之后，俱足成熟的智慧、功能以及心理、生理上的诸多因素，所达到的一种状态。
你的生命——心理与生理的结合体——就像一个圆球，基因的缺陷使这个圆球表面变得坑坑洼洼，当外部世界的干扰，像雨水一样进入你的生命时，你生命的圆球上就会出现一个又一个的水洼，这些水洼就是你的烦恼。你无法让外部世界不下雨，但是你可以填平圆球上的坑洼。当你通过对生命基因的修复，一点点填平这些坑洼的时候，有一天，圆球表面就会变得非常平滑，再也没有了一丝缺陷。这时，你生命的圆球就会变得非常完整，不管外部世界下多大的雨，下多少场雨，你的圆球表面也不会再出现水洼。这就是“圆满”。
当然，这只是世间法上的一种表述。这种表述对不对？对，但不完全对。因为，它仅仅是对这种状态的形容，是一种说法，而不是这种状态本身。这就像我们用“甘香”来形容茶味，但“甘香”并不是茶味本身。你不喝茶，就不知道什么叫“甘香”，也不知道自己想象中的“甘香”，到底是不是真正的“甘香”。同样道理，证得了圆满状态之后，你就会觉得这种表述是对的，但是这种表述又不能代表那种状态本身。就是说，如果你用这种说法来印证自己感受到的东西，就错了。真正的圆满状态超越语言，语言能描述它的一些特征，但并不代表你有了这些特征，就达到了圆满。好多人在看到《光明大手印：实修顿入》中对“真心”的描述后，就觉得自己经常在真心状态之中，是不是真的这样？不一定。这一点，必须要让上师为你印证。
所以，我提倡的大手印文化非常强调“手”。这个“手”就是你实践真理的行为，其中不但包括贡献社会、贡献世界的行为，也包括完善自身的行为。一定要明白，所有的“大”和“印”都要体现在“手”上面。没有“手”，“大”和“印”就毫无意义。而且，没有“手”的“大”和“印”，就是画上的火炬，没有真实的光明和热量，不是真东西。如果你不在生活中脚踏实地地调整自己的心态，调整自己的行为，多好的方法论，多么有益的世界观，多么优秀的文化，都对你毫无意义，因为你仅仅是把它们吸纳进自己的知识库，而没有让它们变成你生命中的营养，也就无法让身体听你的话。
大手印的意义在于“生起妙用”，就是说，这种文化要能改变你的生命态度、生活方式，让你的心灵和身体都听自己的话，让你的心属于自己，让你的生命充满快乐和明白。能做到这一点时，我们才说，大手印文化对你生起了妙用。我举个简单的例子：你知道游泳的一切技巧，比如该如何呼吸、如何运作等等，可以口若悬河地说上一整天，甚至可以用这些知识来写书，但是你偏偏一下水就沉底。为什么呢？因为你没有按照自己说的那样去做。假如不能学以致用，一切知识和道理都没有意义。所以，思想也罢，文化也罢，最终的意义就是“用到实处”，就是对你的生命状态发生影响。做不到这一点，就是空谈。这就是大手印文化的实践者和空想家的根本区别。
16.与自己的灵魂对话
●雪漠：大手印实践者在所有的生命时空中，都做着同一件事：打碎。打碎什么呢？打碎自己的执著，打碎自己的烦恼，打碎这个世界对自己心灵的束缚，擦掉涂抹在心上的各种色彩，还原心灵本来的颜色，让自己的心属于自己。打碎一切执著，还原心的本初清净时，你就是太阳，你就是佛。
“光明大手印”研讨会上，有一个女作家问我，释迦牟尼佛是太阳，那么我是不是太阳呢？我告诉她，你也是太阳，但是你被乌云遮住了。其实，我们每一个人都是这样。就是说，我们都是太阳，只不过都被乌云遮住了。什么是乌云？烦恼、执著、习气、概念这些束缚心灵的东西就是乌云，它们让我们生起贪婪、仇恨、愚昧等干扰心灵宁静、清醒的东西，遮住了我们的光明，让我们陷入了黑暗。偶尔，我们心灵的太阳也会透过云缝，射出一点点光芒，如果你找到了上师，这时上师就会告诉你：“注意！你的太阳出来了。”这个太阳就是你的真心，你见到太阳的那一刻，就是明心见性。
明心见性的同时，就开始了真正的修行，此前的一切训练都算不上修行，它们只是在为修行做准备，就像你在旅游之前，必须准备好必备的行李一样。这个过程非常重要，它能帮助你积累信心，还会帮你找到能让你看到太阳的那位老师，这位老师就叫善知识，或者上师等等。当你找到了这位老师，并且在他的开示和印证下认知了真心，也就明白了什么是智慧的光明，知道了太阳在什么地方时，你就能用智慧之风，吹散烦恼的乌云，终有一天，你心灵的天空就会云开日出。这个过程，就是修行。
大手印的训练方法很多，比如说各种观想、持咒、念诵、持宝瓶气、修气脉明点等等，它们都能让你扫净乌云，见到真正的太阳。这个太阳首先照亮的，必然是你自己；如果你发了心，它也会照亮你的亲人、朋友；如果你的发心非常大，它还有可能会照亮整个世界。当你心中的太阳照亮了整个世界的时候，你就是大师，是真正的大成就者。
所以，大手印最重要的，就是让你知道如何见到太阳，你实践过，真正见到了太阳，才谈得上用这个太阳去照亮世界。这意味着，你必须对自己进行一种非常严格的训练。有人问，不苦修行吗？也行，但是你必须找到能为你指路的善知识。找到了这个善知识，你就能少走很多弯路，而且还省略了自己摸索的过程，但你仍要进行一些必要的训练。
我说的必要训练，包括两个方面：第一，训练你对自心的认知能力——知道什么是好的，什么是坏的，什么是真心，什么是妄心，具备一种与自己的灵魂对话的能力，不能想当然，更不能自欺欺人——这一点，我在《光明大手印：实修顿入》中讲得非常清楚，此处不再赘述。第二，训练你的主体性。什么叫“主体性”？所谓“主体性”，就是上面谈到的，让你的心属于自己，让你真正地实现你自己。
我告诉大家，世界上能真正主宰心灵的人并不多，大多数人都是外部世界的奴隶，包括好多世俗标准中非常成功的人。为什么呢？因为，大部分人都有自己非常在乎的东西。这个东西或者是金钱，或者是爱情，或者是地位，或者是社会的认可，等等。一旦你在乎某个东西，就会被它束缚，得不到时会痛苦，得到了又害怕会失去，或者还想得到更多。这时候，你就是规则的奴隶。任何人都不例外。
有个朋友曾经问我，我不想陪客户喝酒，但是不得不喝，怎么办？我说，那你就不要喝。他说，可公司领导非逼着我喝。我告诉他，那你就换一家能把你当人看的公司。他会不会换公司？说不清。为什么呢？因为他不一定敢这么做。
好多人都是这样，为了赚钱，为了更好的享受，不得不做很多自己不愿做的事情，或者伤害自己的健康，或者伤害别人的利益，到最后，身体垮了，人格也破产了，有的人受不了压力，就自杀了，有的人得了重病，有的人非常抑郁地活着，快乐、自由的人并不多。最后剩下了什么呢？剩下了存折里面的一串数字，或许还剩下了几栋楼房、几家公司、一个老婆、几个孩子。有时候，他留下的许多财物，还变成了老婆的嫁妆，这便是我们常说的“为他人做嫁衣”。世俗意义上的成功，对那些死者来说，已经没有任何意义了。
人生就是这样。穷人也罢，富人也罢，都是这样活着的。每个人都被自己想象中的“不得不”压得动弹不得，活得非常压抑。有的人以为自己只要混出头，就不用这么活了，但到头来他会发现，无论自己挣了多少钱，都无法脱离世俗的游戏规则。为什么？因为你在乎它，因为你的快乐和自由都来自于它。没有它，你就不快乐了，也不自由了，所以你只能去追求它，只能去遵循它，只能非常无奈地接受它。不管你甘心，还是不甘心，都必须承受这一切，因为这是你的选择。你选择了什么，就要面对什么；你选择了什么，就要接受什么。
有一个年轻的朋友对我说，有钱人只要转换一个角度来看待自己的生活，他们就快乐了。我告诉他，没错，但是他们能转换得了吗？如果每个人都能转换角度，只要能满足基本的生存条件，不管有没有钱，都可以活得很快乐。问题是，你怎么转换看待事物的角度？当事情落到你头上的时候，你是不是明白，自己的痛苦都源于某种看待事物的角度？你愿不愿意承认这一点？你愿不愿意坦然地面对这一点？能够坦然接受与面对的人，自然能活得快乐一些。
所以，自由还是不自由，并不取决于你是不是想买什么就能买什么，想怎么生活就怎么生活，而是看你心中有没有许许多多的“不得不”。如果你觉得自己不得不怎么样，你就是不自由的，因为你的心灵在外物的束缚之下。有多少“不得不”，就决定了你不自由的程度。
自由是什么呢？自由是不被这个世界所动摇，也不在乎这个世界流行什么，时刻安住于自性，安住于真心，心如如不动，证得了空性光明。如果你做到了这一点，就是大手印成就者，不管你在形式上有没有修过大手印。当然，你必须真正地达到一种客观的标准，才是真正地证得了空性光明，证得了明空智慧，自己想当然地觉得好像什么都不在乎了，不一定就是真正的大手印成就。
大手印行者在所有的实践中，都是在追求这样的一种超越智慧。当他们真正证得了这种智慧时，世界就变成了他们调心的道具。无论遇到顺境，还是陷于逆境，他们关注的，都不是境遇本身，而是每时每刻心灵的状态。他们非常明白，从本质上说，人生并不是由事情构成的，而是由自己对事情的体会和解读构成的，换句话说，构成人生的，是每个当下的心情。所以，他们把苦难、顺缘都当成了训练心性的道具，在人生的每个瞬间观察着自己的心，看看自己到底是如如不动，还是充满贪婪、仇恨、愚昧、傲慢、猜疑、嫉妒；看看自己的心会不会被欲望和执著所牵引、所动摇，是不是总能坚守自己坚信的东西。他们在各种人生经历中，检验着自己是不是能将证得的智慧用于实践，看看自己是不是真的从烦恼中解脱出来了。如果没有做到这一点，就要在生活中继续调心。明白并且能够这么做的人，就是真正的大手印实践者，也是真正的修行人。
17.即身成佛必须双修吗
◎听众：很多人对密宗都存在误解，说密宗的双修是破戒的行为，污秽不堪等等。关于“双修”这个问题，我的心中也一直存在着困惑，并且曾经跟很多人探讨过。刚才老师说，双修仅仅是大手印中的和合大手印，但是网上也说，如果想要即身成佛就必须双修。请问真是这样吗？
●雪漠：因为这个问题比较敏感，所以好多著作都没有说清楚。不过，关于“双修”，我在小说《西夏咒》中有过一番描述，当然不是用宗教的形式，而是用小说的形式来写的，许多读者都认为那段内容非常美，虽然看起来是一对男女在做欲望之事，但却读不出一点欲望的感觉。这是对的，而且这正好体现出双修与男欢女爱之间的本质区别。
人类的所有力量中间，最为强大的，就是爱和性的力量。这种力量是不可遏制的。对于一些贪欲特别重的人来说，你要让他避世清修是很难的，因为他放不下世间的情爱。好多人宁愿选择世间的情爱，而放弃清修，故而古人常说“只羡鸳鸯不羡仙”。六世达赖也曾在诗中写道：“多情自恐损梵行，入山又怕误倾城。世上哪得双全法，不负如来不负卿。”就是说，我害怕自己的多情损害了清净之心，但想要弃世清修，又害怕耽误了你的青春美貌，佛陀呀，世上有没有一种两全之法，既不辜负你如来，又不辜负我的美人？对于这些想保全爱情，又不愿舍弃梵行的人们来说，双修就是一种很好的修证之法。但是一定要明白，双修绝不是在满足修行者对爱情的渴望，而是借助爱与性的力量，实现对欲望与概念的超越。
不管一个人修到多高的境界，他对“空性”的知识化理解，都会妨碍他在身体上真正品尝到空性的滋味，这种障碍，我们称之为“所知障”。我举个例子：当你拘泥于文学理论和文学技巧的时候，它们就是你的“所知障”。有了这种障碍，你就很难真正地享受写作的乐趣，也很难体会到什么是真正的文学，因为你将“文学”知识化了。
现在有好多非常有才华的文学青年，能把文章写得很漂亮，但也仅仅是漂亮而已，其内涵非常空洞，这反映出的，正是他们精神世界的一种空洞与空虚。真正的文学修炼，应该以作家的人格修炼为主，不应拘泥于技巧和理论，修行也是如此。理论上明白什么是“空性”，也很好，但还不够。因为，你个人化的、理论化的定义会局限你对“空性”的理解。比如，人类学家会用人类学的某种局限去定义空性、真理和智慧；化学家会用化学家的习惯思维去定义空性；医学家会用医学的知识去定义空性；心理学家亦然。这都是错的。所有的知识都不是本具的真理，都不是空性本身。
那么，什么是对的？远离知识和思辨，像品茶那样品尝到的空性就是对的，超越语言、超越所有知识的局限性的空性，就是对的。用宗教的话语体系来说，当你破除细微无明和所知障，让生命中本有的空性和大乐焕发出光明的时候，就是对的。当你证得这个境界的时候，不用别人跟你说些什么，你都会知道空性是怎么回事；证不到的时候，无论别人怎么说，你还是不知道。“双修”就是利用一种特殊的方式，让对方证得生命中的俱生乐、俱生空和空乐不二，尝到那个究竟的、正确的空性是怎么回事。不过，并不是所有人都可以修和合大手印的。
双修的人，必须达到很高的境界：第一，双修的主体方——扮演引导者角色的那一方——必须证悟空性，要是没有证悟空性而行双修，就变成了纯粹的男欢女爱，根本不是双修。因为，证悟空性之后，他（或者她）在与符合双修条件的伴侣结合的那个生命瞬间，会让对方实现气入中脉，就是让智慧气进入中脉，让对方尝到空性的味道，知道真心是怎么一回事。在那个瞬间，他（或者她）会马上告诉对方：“注意！这就是空性。”要做到这一点，他（或者她）必须有相当的功力和证量，必须明白空性、证悟空性。而且，他还必须能不漏明点——按照世俗的说法，就是不射精。当然，这个过程中也没有红尘中其他漏乐的东西，就是说，这里面没有欲望。假如有欲望，就不是真正的双修。不过，在举行某些仪式，或者有着某种特殊需要的时候，双修的主体方也可以自主地放些明点——他可以自己选择放还是不放，而不是平常人在男欢女爱时的那种不由自主。能以双修之法修行的人，必须达到“空乐不二”的境界，双修者的生命也已达到无二无别，没有时间，没有空间，没有你，没有我，没有任何执著，这时他才能真正尝到空性的滋味，真正契入空性。而且，因为双修的主体方会在某个瞬间告诉对方：“注意，就是这个东西！”所以，他不但能感受到这个东西，还会认知到这个东西。就是说，他能借助爱和性的力量，很快地明白空性，明白空性之后，就能安住于空性进行修行。
用一个很形象的比喻来说，双修就像一股强风瞬间吹开了烦恼的乌云，让你看到“空性”的太阳。不过，这时见到的“光明”，还不是真正意义上的“胜义光明”，而是“喻光明”。换句话说，这时候，你仅仅明白了什么是空性，还不一定能安住空性，所以必须要进一步地如法修持。
香巴噶举有一种说法是，一些人业障深重，或者自身的能量不够，就必须借助爱和性的力量，让自己的智慧气进入中脉，再进入不坏明点。进入不坏明点之后，生命中本有的光明——也就是母光明，修成的光明叫子光明——焕发出来，达成“子母光明会”，才叫证得光明大手印，才是大手印成就。“子母光明会”并且“打成一片”之后，就没有了妄念，无需保任，行住坐卧都在光明中，无论吃饭、睡觉、说话还是做其他事情时，都不会离开那种光明。那个时候，他和诸佛就是一体的，他的智慧是从自性中流出来的，这才叫即身成就。如果你如法而修，还可以证得一种幻身——就是心气构成的另一个身子——光明和幻身双运，也能获得究竟解脱。
香巴噶举的历代上师中，有一位叫做司卡史德的女上师，她六十岁遇到大成就者毕哇巴的时候，就是通过双修的方式一夜开悟，然后回去再修，最后证得虹身的。这种身子像彩虹一样，看得见，却摸不着。当然，你也可以将它当成一个故事，它承载了人类最美好的向往。
简言之，双修就是借助爱和性的力量，将自己的这杯水泼入诸佛的智慧大海，与之成为一体，这时就达成了法身成就，证得法身了。当然，真正的成就，其实也成就了法、报、化三身。对于这一点，《光明大手印：实修顿入》中已经作过非常详尽的解释，有缘者可参阅此书。
在某些特殊的训练中，一些人必须借助双修的方式，才能获得足以突破细微障碍的力量，但并不是所有人都需要用这种方式来修行。比如说，上根之人、上上根之人本来就是电脑，只是没装程序而已，当他找到了具德上师，连上虔信的“数据线”，直接接收了上师的智慧信息时，只需直接安装智慧的“程序”，就能成就光明大手印。上师通过心灵、语言、文字、生命感受及诸多形式，让弟子尝到他证得的那个东西，就叫光明大手印。这类人不需要双修也能即身成就。
如果有些人对上师没有信心，烦恼又重，放不下执著，该怎么办？这些人既没有办法通过光明大手印成就，也不能修和合大手印，那么上师就只能叫他们从磕大头修“四加行”开始，修生起次第、圆满次第，然后修拙火，达成气入中脉之后，有了四喜四空，他就能尝到空性的味道——“噢，原来是这样！”所以，无论什么样的根器，都可以证悟空性，只不过修行的方式可能会有所不同。
比如，有的人买得起机票，就乘飞机去北京；有的人买不起机票，但他买得起火车票，那么就乘火车去北京；有的人机票和火车票都买不起，那么他就乘长途大巴，一样能到达北京。既然大家都能到达同一个目的地，坐火车的人就不用为坐不起飞机而感到痛苦，坐大巴的人，也无需为自己连火车也坐不起而感到痛苦。
换句话说，不能直接修光明大手印也不要紧，不能修和合大手印也不要紧，从集资粮开始修也非常好，每一种方法都很好，都能让你实现自由解脱。所以，谁也不用羡慕谁，谁也不用瞧不起谁，每个人只要如法地修，走好自己的路，不要左顾右盼，不要瞻前顾后，就都能明心见性，都能尝到空性的滋味。而且，无论通过哪种方式尝到的空性，都是同一个东西，是无二无别的。虽然每个人看到的光明可能有大有小，但其体性都是一样的，都是光明。不同的是，有的人看到了门缝里透出来的光明，有的人看到了窗户外面的光明，有的人却已经站到了门外，沐浴着光明。当然，光明还有各种不同的类别，关于这一点，《光明大手印：实修顿入》也讲得非常清楚了。
在这里，我补充一点，传统意义上的双修，对修行者有极高的要求，能真正达到这要求的人寥寥无几。现在有一些骗子，以双修为名而行淫欲之实，已严重地影响了密宗的声誉。对此，我们必须遣责。我在这儿谈双修，是因为有人问这个问题，并不是我提倡它。就我个人来说，也倾向于清修，我从来不倡导双修。我最看重的，还是小乘的别解脱戒。没有戒，便没有成就。所以，对于修行，我们先从学会拒绝诱惑开始。
18.仓央嘉措写的是情诗还是道歌
◎听众：请问您如何看待六世达赖的情诗？在您看来，他写的真是爱情吗？还是一种“双修”过程中的体会？有好多人都认为，他写的其实是一种看起来很像情诗的道歌。
●雪漠：六世达赖的证境非常高，修得很好。他当年从青海逃出来之后，在我们甘肃武威的一个庙里待过很长一段时间，后来我们那里就流传了许多关于他的故事。
他写的是不是情诗呢？我告诉大家，爱情就是爱情，不要把成就者当成没有感觉的石头，也不要以为成就者不懂爱，其实，成就者是最懂爱的人。释迦牟尼佛就最懂爱，但他懂的是一种大爱，一种包容、无我的爱。六世达赖也是这样。
不懂爱的是谁呢？
我以前常讲一个禅宗的故事：有一个和尚，一直在以一种自以为是的方式苦修，根本不知道自己修的是枯禅。有一天，供养他的那个婆子找了个小姑娘来试他，看他到底是个什么境界。那个小姑娘就从背后抱住他，问他有啥感觉，那和尚说：“枯木倚寒崖，三冬无暖气。”什么意思呢？就是说，像是枯死的木头靠着寒冷的岩壁，像是严寒的天气没有一丝暖气。换句话说，他啥感觉都没有，像是冷水泡着一块石头。婆子从小姑娘口中得知此事后，就把和尚赶走了，还放火烧掉了自己供养和尚的那间草屋。为什么她要这么做呢？因为她发现，自己供养了二十年的和尚，只是个陷入了顽空的凡夫。这个和尚，就是不懂爱的人。后来，这个不懂爱的和尚皈依明师，得到点拨，明白了一些东西，又回来找那婆子，请她继续供养自己，婆子答应了，给他建了一间新的草屋，继续供养他修行。过了一段时间，婆子又叫小姑娘去试探和尚，看看他有啥变化。于是，小姑娘又从背后抱着和尚，问他有啥感觉，和尚这次却说：“天知，地知，你知，我知。”小姑娘回去告诉婆子，婆子就知道和尚确实开悟了。
为什么呢？因为，真正的空并不是空无一物的“空”，而是“无常”。所以，和尚虽然有感觉，却不执著于那感觉，更不会因此生起贪念。这就是真心生起了妙用。成就者就是这样。他们最懂爱，但是他们已经超越了世俗的情爱，他们的心就像明镜一样，能照出众生的一切，却又不执著。
不执著地爱，才会明白真爱，才有可能正确地去爱。
好多人口口声声地说自己很“爱”一个人，却因为一点点利益冲突，就去伤害对方；有的人还以爱的名义，限制对方的自由，强迫对方满足自己的每一个要求，令对方感到窒息，活得非常痛苦。这是爱吗？当然不是，它只是一种占有欲和控制欲。或许，其中也有男女之间的相互吸引，但那只是好感，谈不上爱。真正的爱，是奉献，是多为对象想一想，是真诚地希望对方能活得幸福、快乐，而不是陷入一种巨大的执著，不择手段地想要定格某种状态，更不是把对方当成满足自己某种期待的工具。真正爱一个人的时候，你绝不忍心看到对方受到一丝一毫的伤害，更别提自己亲手去伤害她。你会呵护她，珍惜她，珍惜与她相爱的每一分每一秒，你会尽自己一切的力量，让她生活得非常快乐。就算她要离开你，你也会尊重她的选择。
不要因为对方不爱你了，就仇恨她，报复她，诋毁她，把她当成骗子。一定要明白，爱情是一种感觉，这种感觉存在时，爱情就存在；这种感觉消失了，爱情也就没有了，无论你如何强求，都留不住它。世界上的一切都是这样，一切都是因缘和合的，因此是无常的，是不断变化的。相爱的时候，你们是真诚的，所有的山盟海誓都是发自真心的，可是一旦因缘改变了，爱情也就消失了。它就像流水——不管你多么努力，都抓不住手中的流水，那么，何不淡淡一笑，把它放下？
我对一个学生说过，来了当他不会走，走了当他没来过。就是说，珍惜，但不要执著。永远都要明白，让你痛苦的并不是事情本身，而是你的执著。因为执著，所以不想放手，但好多事情，不是你不想放手就可以不放手的。要知道，世上一切都是因缘聚合的产物，你的努力，仅仅是因缘链中的一环而已，它能造成一些影响，但它不能控制结果。如果你非要控制一些自己无法控制的东西，就会非常痛苦。
我举个例子。如果你害怕变老，就应该调整作息习惯和饮食结构，并且调整自己的心情，不去加速身体的衰老，但是你无法改变衰老的趋势，因为这是生命的规律。当你硬是想要改变这一点的时候，就会生起无穷无尽的烦恼，这些烦恼反而会加速你的衰老。所以，一定要明白，我们可以并且应该积极地、如法地尝试和进取，但不能执著结果，因为你执著不来。只有真正地接受这一点，才有可能息灭烦恼，得到自由。
所以，六世达赖的诗中写的既是小爱，又是大爱，也是空乐之爱，就是说，那既是情诗，也是一种道歌。但你不用去分辨这些东西。读诗时，你只管好好品味，仔细感受它对你心灵的触动，没必要去定义它。定义是一种局限，它限制的不是作者本身，而是读诗的人。况且，诗是一面镜子，你从中看到的，永远都是你自己。
有一个故事是这样的：一个小尼姑去求赵州和尚开示，赵州和尚顺手掐了她大腿一把，她大惊，叫道：你怎么还有“这个”？赵州和尚答曰：我没有“这个”，是你还有“这个”。什么意思呢？就是说，每个人都只能看到自己心中的世界，每个人都习惯用自己的逻辑解读别人，如果小尼姑觉得“掐”是情欲化的行为，恰好说明她自己的心中还有情欲。
生活中有许多这样的例子，比如，有的人看到别人捐了一大笔钱，而且非常高调地宣传自己的善行，就认为对方一定图名。对方是不是真的图名？不知道，但可以肯定的是，这样想的人，自己一定非常在乎那好名声，因为他们觉得这东西值得别人去贪。
所以，你怎么解读这个世界都可以，但你至少要明白，你的解读正好代表了你自己。读六世达赖的诗歌时也是这样，你把它当成情诗来读也行，把它当成道歌来读也行，它就像一面镜子，能让你看到自己的心。
19.侵蚀和对话有什么区别
◎听众：您之前谈到，西方文化正在对我们国家进行着文化侵蚀，可是您传播的佛教文化不也来源于印度，属于一种外来文化吗？而且，您的思想当中也吸纳了多种文化的营养，这是不是文化多元化的一种体现？这样说来，西方文化进入中国，不也是很正常的事情吗？我还想请问，小乘佛教和大乘佛教之间有着什么样的区别呢？
●雪漠：我希望每个民族、每个国家都有属于自己的文化，这才是真正的百花齐放。那么，我为什么要用“侵蚀”这个词，而不像你那样，用“进入”来描述当前的情况呢？因为，西方文明非常强势，它想用自己的理念来取代其他民族的文明理念，想用自己的文化取代其他民族、其他国家的文化。这样对吗？对他们来说，这是对的，而且还很好，因为他们觉得自己的文化非常优秀，其他文化非常落后。但是，中国有中国的特征，西方有西方的特征；我们的文化适合我们的心，西方的文化适合西方的心。每种文化都有它存在的价值，每种文化都有它存在的意义，彼此之间没必要分个优劣上下，更没必要相互取替。所以，我反对的是西方文化对中国传统文化的取替，而不是西方文化进入中国，我也不是在号召大家拒绝一种优秀的文化，而是建议大家用时代的活水，洗去传统文化的糟粕和那些不适合当下需要的东西，为传统文化的精髓，换上一套适合现代审美的新衣，让它重新受到现代人的关注。因为，只有这样，现代人才能从传统文化中汲取有益于心灵的营养，传统文化也不至于被西方文明的车轮所碾碎。仅此而已。
至于大手印属不属于印度文化，我告诉大家，印度的佛教从十二世纪之后就渐渐消失了，印度现在的佛教徒，是从中国过去的。所以，印度仅仅为佛教提供了一种基因，但佛教的种子，是在中国的土地上开花结果的，它吸收了中国文化的大量营养，才发展成现在的样子。因此，大手印文化不是印度文化，它是印度文化与中国文化交融后诞生的新东西，它有着中国文化的烙印，属于中国传统文化中非常优秀的一支，而不是一种外来文化。
我非常赞成文化之间的相互交流、相互交融、相互启发与相互促进，我反对的是什么呢？我反对的是文化之间的相互“侵略”，尤其反对宗教内部的教派之争。我认为，所有宗教都是为解决人类的心病、为传承某种伟大精神而存在的，各种宗教文化都是人类文明的瑰宝，它们之间可以交流，可以对话，但没必要相互否认，或者相互诋毁，更没必要相互取替。
儒家和道家都从释家思想中汲取了大量的营养，但是它们都没有被释家所取替，而是发展出融合了释家文化精髓的新东西。比如，明代大儒王阳明的“心学”，就从禅宗的思想里吸取了很多营养；王重阳的全真派，也有很多禅宗的东西，只是表述方式有所不同，其修行法门，跟大手印也非常相似，尤其是丘处机的修炼方法——我不但有香巴噶举的传承，还是全真派的传人，所以在这方面我有发言权——大手印文化也是这样，它吸收了所有人类文化的营养，诞生出非常独特的东西，又不是任何一种文化的克隆品。
所以我认为，文化与文化之间是可以交流，可以对话的，好多文化也都有融会贯通的地方，既不应该有一种非此即彼的想法，也不应该用一种强势的文化来取代其他文化，应该让每一种文化都发出自己的声音，在相互之间的交流和对话中，创造出一种更具新鲜活力的景象，促进多种文化的共同繁荣。
至于大乘与小乘的区别，简单来说，就是你明白了之后，是想自己偷着乐，还是想让别人也明白，也快乐？明白之后不告诉别人，自己偷着乐，就是小乘；明白之后，把自己明白的东西说出来，想让大家都快乐，都明白，就是大乘。
20.前六个包子有用吗
◎听众：我有个关于苦行的问题。释迦牟尼佛在创立佛教之前，也曾通过苦行来证悟，但他发现苦行这条路行不通，后来他找到一个中庸之道，最后证悟成佛。所以，释迦牟尼佛在创教之始，是反对苦行的，可是佛教发展到后期，就越来越趋向于苦行，比如噶举派中有好些成就者就是通过苦行证悟的。这一点跟释迦牟尼佛强调的中庸之道是不是互相矛盾，有所出入？
●雪漠：必须明白一点，释迦牟尼佛那六年苦行，并不是毫无意义的。
我举个例子：有个人吃了六个包子，还没吃饱，于是吃了第七个包子，终于饱了。那么，你能不能因为第七个包子填饱了他的肚子，就说前六个包子没有用？当然不能。六年苦行，就相当于这六个包子，它为释迦牟尼佛后来的成就打下了坚实的基础。没有苦行，就没有释迦牟尼佛的成就；没有苦行，就没有密勒日巴。所有的大成就者都是这样，你想要即身成就，就必须苦修。
那么，佛教为什么不提倡苦行呢？这是为了顺世。你想想看，世界上有多少人愿意像密勒日巴那样苦苦修行，多年以青草为食，修到身体都变成绿色？所以，佛教不提倡苦行。但是这么说并不准确。佛教不是不提倡苦行，而是不提倡极端的苦行。就是说，佛教不提倡用一种折磨生命、伤害生命的方式来修行，它提倡中道——既不做懒汉，也不像外道那样极端地修行。比如，佛教并不提倡“燃指供佛”。什么叫“燃指供佛”？就是烧了自己的指头来供佛。这是完全没有必要的，佛教不提倡这类的苦行。但是，必要的苦修还是少不了的。比如，佛陀十大弟子中的第一大弟子大迦叶，就被称为“苦行第一人”。不过，这并不是说谁都要像密勒日巴那样弃世清修，而是说，你想要成就，想要解脱，就一定要踏踏实实地坚持修行，不要嘴上说修行，却没有一点行为，更不要把修行抛诸脑后，也不要随便糊弄一下就当完成了任务。这样的修，是毫无意义的，仅仅是一种自我安慰。
而且，所谓的“苦”，只存在于修行刚开始的阶段，修到后来，外人看起来觉得你很苦，但是你自己却一点都不觉得苦，反而有一种乐：禅乐。当你证得空乐之后，就会发现，人世间再也没有比这更美妙的乐了。所以，好多出家人并不像我们想象的那样清苦。在他们看来，红尘中所谓的“乐”，反倒是一种苦，因为它非常短暂，时时变化。拥有它的时候，你就像天人一样，非常快乐，但是你必然有一天会失去它。失去的时候，你就会发现，俗乐像手中的沙子一样，不断从你的生命中“哗哗哗”地流走，你什么也抓不住。你想要抓住俗乐，却抓不住的时候，心里就会出现一种巨大的失落，这种失落会让你非常痛苦。但是，你就算知道欲望让人痛苦，也肯定斩不断那贪求的烦恼丝，因为你没有破除执著。苦行就是为了破除执著。没有苦行，就没有定力；没有定力，就没有智慧；没有智慧，就不可能破除执著。一旦你破除了所有执著，就会拥有一种恒常的清净之乐，从红尘的诸多烦恼中解脱出来。
其实，释迦牟尼佛证悟后仍然会坐禅，他每年都会结夏三个月，但这不属于苦行，而是一种必要的修行。现代社会的修行者也是这样，每天至少要出离两个小时，不一定要到山野中去修，也不一定要到某个特定的地点去修，在自己家里修也可以，只要每天坚持就行。否则，久久浸泡在红尘当中，难免会被环境所同化，难以生起或者保持出离心。没有心的出离，就谈不上修道。所以，坚持对于修行来说非常重要，坚持才是真正意义上的苦行。换句话说，佛教所提倡的，并不是吃苦，而是坚持。
21.修行真能改变生命和命运吗
◎听众：禅宗谈到“悟后起修”，那悟前的修行是不是在积累资粮、忏悔业障？悟后又该如何修行？
●雪漠：开悟就是见到真心，见到本元心，见到你本有的智慧，此前的修，也是修行，它的目的是积累资粮，让你开悟。
禅宗有很多积累资粮的方法，比如参话头、坐禅、修念佛三昧等，其中有些积累资粮的方法非常有趣，例如，马祖道一给他嫂子传过一个“听鸡蛋开悟”的方法：他叫嫂子用绳子把鸡蛋拴住，吊在一个地方，然后告诉她：“你要专心听这个鸡蛋的声音，什么时候听到它的声音了，你就开悟了。”于是，他的嫂子就全神贯注地听，听呀听呀，有一天绳子突然断了，鸡蛋掉在地上，“啪”地碎了，那个瞬间，她就开悟了。
这种积累资粮的方法很特别，跟密乘的方法不一样，不过殊途同归。总之，不管你通过什么样的方法，积累资粮的这个过程，都是不能省略的。
佛教有五级证道：第一，资粮道，建立信心，没有信心，就没有信仰；第二，加行道，有了信心之后，你还必须修定力和专注力，没有定力和专注力，你就不可能见道；第三，见道，明心见性，见到智慧光明，见到空性；第四，修道，保任你尝到的东西，将它慢慢延长；第五，无修道，对于这时的你来说，空性状态已经变成了呼吸一样的本能，你无时无刻不处于这种光明境界中，不再需要刻意地保任，行住坐卧都不离光明，这时你就证果了。
◎听众：业障是如何消除的呢？
●雪漠：禅宗的大德心中没有业障，他们认为“业障本空寂，因果如梦幻。无三界可出，无菩提可求”。就是说，他们认为自己本来就是佛，所以他们的心中没有“业障”这个概念。业障能束缚的，只有那些心中有这个概念的人，只有那些在乎业障的人，它束缚不了禅宗的成就大德。当然，在你没有破除所有执著的时候，业障仍然会束缚你，因为你就算背出了禅宗大德那样的话，也没有他们那样的心。所以，见地可以很高，但仍然要踏踏实实地实践。
◎听众：之前您谈到气入中脉，那么能不能请您解释一下，什么是中脉？
●雪漠：人体的头顶和生殖器之间，有一条功能性的通道，这条通道主宰着人的精神，诸多神经都会从这里通过，诸多能量流等东西也会从这里通过。当你打通这条通道的时候，就会和法界中一种功能性的力量——我们也可以称之为“暗能量”、“暗物质”——达成共振，你就能实现超越。这种说法，现代科学也认可。佛教认为，你只要通过一种特殊的训练，让智慧气进入中脉，就能开悟。智慧气在中脉间上下流通的时候，你会产生诸多乐、空的觉受，所以，气入中脉时，你不用求乐，自然有乐，不用求空，自然证空。那时，你自己就会知道什么是空性，上师也会给你印证：“对，就是那个东西。”它是你生命本有的，不是别处得来的，也不是别人给你的。你不用从文字中求，只要如法实修，就肯定能见到它。
◎听众：您在书里写过，证悟之后，自己便和本尊无二无别，这是什么意思呢？我一直不理解，本尊是怎么观想出来的？还有，您说观想能改变人的命运，这两者之间真的有很强的联系吗？
●雪漠：如果你成为一个密乘的修行者，你的上师就会叫你观想一个佛，或者菩萨，并持与他们有关的咒语来修行。但是，这些佛菩萨并不是人格化的神，他们代表某种精神，是佛教精神与智慧的载体。比如，观音菩萨是诸佛慈悲的总集代表，文殊菩萨是诸佛智慧的总集代表。当你向往观音菩萨的时候，就念“嗡玛尼呗咪”，慢慢地，你就会跟观音菩萨相应。在这种相应中，你的心灵会一天天成长，有一天，你会变得跟观音菩萨一样，藏传佛教称之为“你与本尊无二无别”，这时你就成就了。
那么，为什么密宗行者要观想呢？第一，西方科学家证实了，观想会激发人类的大脑潜能；第二，当你观想佛，向往他所代表的那种精神时，他就会影响你，他所代表的精神也会熏染你，你会渐渐被这种精神所同化。
现代社会中充满了欲望化的集体无意识，人们很容易就会被环境中的恶所污染，所以，修行者们用观想、持咒等方式，为自己营造了一个大善的环境，让观想对象所承载的精神不断熏染自己，净化自己，才不会被环境中的恶所同化。比如，当你整天观想着观音菩萨，希望自己能变成她那样，而且每天都以实际行为向她靠近的时候，你就会一天天变得慈悲。总有一天，你就会跟她达成共振，那时你们就会相应。
相应是一种什么样的感觉？我在《光明大手印：实修心髓》和《光明大手印：实修顿入》中讲得很清楚，但我所有的“讲”和所有的“写”都只是一种表述，不能代表相应本身。你只有真的相应了，才会明白什么是相应。正如我多次强调的那样，相应是一种远离文字的生命状态。你不要用任何文字、任何定义，来约束一颗自由的心灵，你只要把自己置于一种巨大的向往中，用最真诚的心灵，不带一丝怀疑地，触摸佛菩萨的真诚，感受伟大存在的脉搏，捕捉伟大存在的气息，踏实地观修，虔诚地祈祷，有一天你自然会豁然开朗。那个时候，你与他之间就建立了一种联系，非常像打电话、电脑联机那样，不同的是，你们是心灵之间的沟通，也就是“心有灵犀一点通”。这时，你们就可以超越时空，直接进行心灵的交流。
有些本尊法修得很好的人可以看到本尊，并且能与他面对面地交流，这看起来非常神奇，但是在藏传佛教的说法中，这种境界并不高，仅仅属于中级层次。为什么呢？因为这时行者仍然有分别心，将自己与本尊视为两个相互独立的存在。密宗行者修到最后，要把所有的二元对立都破除，没有了一丝执著，一丝分别，才会摆脱所有束缚，得到彻底的自由。
所以，当你通过观想，一步一步接近佛菩萨的境界时，你的心灵就会发生变化，你的选择和行为也会发生变化，那么，你行为的反作用力就会发生变化。命运是什么？命运就是我们的行为及其反作用力的集合，当各种条件都发生变化的时候，你的命运轨迹自然会发生变化。这就是观想与命运之间的关系。
新闻报道：活在当下的文化
——“光明大手印”书系研讨会暨第二届香巴论坛开幕式摘要
“雪漠文化网明子报道”
2011年11月25日，雪漠大手印文化研究著作“光明大手印”系列作品研讨会暨第二届香巴文化论坛开幕式在京召开。本次研讨会由中央编译出版社、中央民族大学少数民族研究中心、广州市香巴文化研究院、北京世纪拓普文化公司、雪漠文化网联合举办，和、叶曼、陈全林、宫玉宽、潘蛟、施用勤、史原朋、蒋晖、莫林虎、崔涛等十多位专家学者出席并发表精彩讲话，会议由中央民族大学教授张海洋主持。
雪漠闭关二十年，悟后起修，实修实证，被誉为“当代大手印之父”，最新著作“光明大手印”书系之《光明大手印：实修心髓》（共二卷）、《光明大手印：实修顿入》（共二卷）于2011年10月由中央编译出版社出版。本书阐发古老智慧，贯通古今文化，打破宗教界限，揭示了千年来佛教实修从未明示的奥秘。
1.激活民族传统文化
中央民族大学教授张海洋老师认为，中央编译出版社推出的“光明大手印”书系，展示了一种新的文化形式，这非常重要，因为中国正处于创新、转型时期，提倡文化建设。而推动文化建设的有两个主要动力，第一是边疆少数民族文化，第二是国际先进的文化。中央编译出版社不仅引进了很多国外文化，而且激活了各种民族传统文化，为文化建设做出了很大的贡献。
2.繁荣中华文化不是一句空话
中央编译出版社和社长谈到，在十七届六中全会刚刚召开的一个月，文化大繁荣、大发展精神被落实到中央精神中，而中央编译出版社正好是中央编译局的出版社，其宗旨是：做中西方文化的摆渡者，即向中国引进和传播先进文明。今天的研讨会就是要使中华传统文化具有更高意义上的研究成分、提升成分，并与社会、百姓的生活有更多的结合。
振兴中华，繁荣中华文化不是一句空话。雪漠的书与叶曼先生的书有很多共通之处，他们都不是在拾人牙慧，而是在原创，并且与现代生活紧紧地扣在一起。中华文化非常优秀、博大，但西方人对中华文化了解甚少，造成了东西方文化信息传递的不对等，因此我们更有责任为社会、为专家学者提供更丰富的了解中华传统文化的机会，这是今天的学者、出版人的社会责任和历史责任。
3.“当代达摩”
道教研究专家陈全林说雪漠老师是“当代达摩”，为了表达敬意，他向雪漠老师供养了收藏已久的达摩像。
在读过“光明大手印”系列作品后，陈全林总结出几个要点：第一，他以自己二十多年阅读和研究佛教经要的经验来看，“光明大手印”书系的见解完全正确和纯正，是佛教的正见；第二，他认为作者有非常清晰、殊胜的法脉传承，这与其他讲佛、讲道者有根本的区别；第三，通过阅读此书，他感到作者是有实修实证的，是真正明心见性、悟得空性的人，而且书中文字非常优美，偈颂高雅有晋唐诗歌之美，可见作者文字般若的境界非常高，因为只有实修实证者才能从圆满的自性，从慈悲心中流出甘露般的语言。另外，除有偈颂、讲解外，作者还引用了佛教经典来印证所讲之法；第四，这套书将“理”与“事”、文字般若与比喻说法、禅与密完美地结合在一起，顿入地讲理，亲和地讲事，把非常高深的佛教见解用现代生活化的比喻表述出来，正如古人云“极高明而道中庸”，《金刚经》亦言“知我说法，如筏喻者”。虽然大手印是藏传佛教香巴噶举的教法，但作者又引用了禅宗的见地，将禅与密圆融无二地结合，使读者既能得到大手印的心髓，又能得到禅宗的心髓。
陈全林说：“在阅读中，我感到非常喜悦、清凉，也非常惭愧，发现了自己很多的修行问题，同时也在书中找到了补足的方法。香巴噶举文化是中国的传统文化，雪漠先生本着弘扬古老文化的心、本着救世的心写下了这部书。为此，我发愿传播雪漠老师的书，弘扬大手印文化。”
4.奠定当代大手印文化的基础
中央编译出版社编辑董巍介绍道，现已出版的“光明大手印”书系有《光明大手印：实修心髓》和《光明大手印：实修顿入》。虽然大手印文化来自于中华传统文化之一的香巴噶举文化，但作者结合了自己实践的体会，使得此书系成为当代大手印文化的基础。随后即将出版的“光明大手印”系列书目为《参透生死》、《智慧人生》、《当代妙用》、《文学朝圣》、《五大金刚》、《空行心髓》等，近二十部，将陆续地呈现光明大手印的修行体系。
董巍还强调，出版“光明大手印”系列图书的原因在于，无论是从世界文明的发展演进，还是从当前我国的发展情况来看，以西方现代技术为技术，以物质文明为主导的发展模式，表现出越来越严重的缺陷，人们都在寻找医治时代疾病的良方。他作为出版人，愿尽力挖掘传统文化中有价值的一面，让大家能够吸取到优秀文化的营养。而“光明大手印”系列正是挖掘中国传统文化精髓，富有原创精神的作品。
5.星星之火可以燎原
“光明大手印”书系特约编辑陈彦瑾说，在编辑这套书系的同时，也是接受大手印文化熏修的过程。这套书的特点是教证合一、理事并重——将释家文化的精髓与雪漠先生独特的修行体验相结合。雪漠老师曾按照释家传统修行的要求，闭关二十多年，实践大手印教法，并三次阅读《大藏经》，抓住了大手印最核心的思想及价值。
本书的内容不仅深入浅出，雪漠老师还大量运用释家文化传承体系的偈颂体，深得释家文化的精髓和意趣，并且非常巧妙地将传统的佛教话语转化为适合当代人的人文话语，把佛教修行的方法及智慧的见地应用到现实生活，解除当下生活中人们的烦恼及心灵困惑。
另外，雪漠老师不仅用当代人文话语对大手印文化进行阐述，还以小说，如“大漠三部曲”、《西夏咒》、《西夏的苍狼》等作品传达大手印的精神，并以讲座、网络等形式进行传播，为此吸引了很多读者。现在他们作为文化志愿者加入到大手印文化研究与弘扬中，自发地创办了雪漠文化网、雪漠网、雪漠禅坛等。他们正如一个个被大手印文化点燃的火把，充分体现了大手印文化的与时俱进与经世致用，并形成了一个特别的文化现象。
6.大手印很难得
国学文化大师叶曼老师谈到，自己年轻时曾苦苦地寻觅过心灵解脱之路，后皈依佛教。她认为大手印告诉我们不只要在理论上明白，而且要在事上真能明心见性，从“有”中见到“空”，妙有真空，而不是认为空就是什么都没有。
叶曼老师说，大手印很难得，希望雪漠老师多多地教授大手印文化，希望人们好好学习这种文化。
对于密宗的男女双修问题，叶曼老师特与雪漠老师进行了交流。
雪漠就此回答道，大手印包括三种，第一，实相大手印，如中国的禅宗，以悟教理而入道；第二，和合大手印，通过生起次第、圆满次第，或由双修入道；第三，光明大手印，区别于前两种，弟子通过对上师的信心与上师相应，上师直接把证量光明传递给弟子。西方的科学家发现人类的思维波、磁场可以传递人的生命信息，为光明大手印提供了生命科学的依据。但这仅仅是一种表面的解释，光明大手印的内涵远深邃于此。
7.站在世界宗教研究的最前列
宗教文化出版社史原朋副总编提议道，对传统文化的传播，既要发扬传统文化的特质和优点，避开缺点，取其精华，去其糟粕，又要利用现代的传播手段，加强传统文化与汉文化的比较研究和交流。他说：“我从雪漠的著作中发现，他在这些方面都具有很深的造诣，不仅对汉藏文化进行融合、实践和印证，而且在著作中引述了西方当代著名的、先进的宗教学术探讨资料，打破了宗教传统传播方式，站在世界宗教研究的最前列。”
8.任重而道远
中国艺术研究院施用勤老师认为，西方文化的兴盛与强势在于能满足人的欲望，而中国的宗教文化则反其道而行之，“为学日增，为道日损”，提倡摒弃欲望，要求修学之士有慧有德，标准很高，因此弘扬大手印文化任重而道远。
9.传佛心印
清华大学崔涛老师说，大手印是诸佛心印，以前要在故纸堆中找，而雪漠则通过自己鲜活的文字把佛之心印传播出来，这是很殊胜的。
他说，对中国传统文化的了解与认识不能停留在背诵的层面上，要有实修实证。实修实证是生命科学，弘扬文化是社会科学。雪漠正是以菩萨身，并重生命科学与社会科学，既有实证又弘扬文化。
10.文化的发展趋势
中央民族大学潘蛟老师指出，在科学研究中，基本上是把宗教文化当作一个课题研究，研究者本身并没有站在宗教信仰的角度理解问题。现在，西方人对藏传佛教文化的欣赏和接受，更多的是源于西方社会面临的危机。而当代中国人对藏传文化也有新的理解，这种趋势非常值得我们关注。
11.东西方宗教文化的差异启发
北京大学中文系蒋晖老师认为，东西方在宗教文化上有很大差异。第一，西方文化认为人的最终价值是自由的实现。自由不仅是个人问题、哲学问题，还是政治问题，西方的政治制度就建立在对自由的理解上。宗教实际上是政治哲学的根基，如果只是就文化谈文化，文化是不可能深入影响社会的。
第二，现今西方的宗教发展越发趋向于伦理学，人们更多地按照自己的理解去实践，将教义融入于现实生活。如果用佛教文化提出的“空”、无善恶分别等理念去指导生活，是很难的。
第三，在智信方面，虽然佛教文化中也讲智，但在反思上是无法与西方宗教文化相提并论的。另外，西方宗教文化中没有身体印证的说法，一直在理论上思辨。我认为，从身体上感受到佛的存在，是佛教文化的一个重大意义。这些差异正是东西方宗教文化能更深入交流的契入点。
12.因势利导，方便说法
中央财经大学莫林虎老师提出，由雪漠提出并弘扬的大手印文化对当代社会有非常强的针对性，他非常赞同雪漠老师说的：活的文化必须是能够影响当下生活和现代人灵魂的文化。但是从传播学的角度看，现在的社会是严重拜金、趋利，大众对佛教文化没有概念，那么大手印文化如何为大众接受？这是一个问题。因此，他认为大手印文化必须要因势利导，抓住人们在当下需要什么，再方便说法。
13.为弘扬传统文化作出更大贡献
北京世纪拓普文化公司安凤影女士希望，“光明大手印”研讨会能使文化合作更加紧密、更加默契，为弘扬中国优秀的传统文化作出更大的贡献。
14.超越语言的佛教文化
中央民族大学宫玉宽老师谈到，宗教实际上是对世俗生活的批判，国家的政治意识形态不应该与宗教文化有关系。佛教是超越道德的，不只是包括人际关系，而是人的理性与非理性如何平衡的问题。而证悟的“道”也不可能用语言全部尽其意。
15.宣扬传统文化是义务
华夏出版社房力副社长强调，对优秀传统文化的宣扬是我们的义务，基于第十七届六中全会精神，我们将要做更多的事，对国人、对世界作出贡献。
16.清新的大手印文化
商务印书馆涵芬楼书店赵万波先生说，佛教文化很好，但有些人把佛教文化搞得乌烟瘴气，不正信，不智信，迷信，让人很反感。他说自己亲近大手印文化的原因，是凭借六十年的生活阅历，深刻地感受到大手印文化的清新。雪漠老师将大手印文化转化为一种生活方式提供给世人。
17.改变自己的同时改变世界
大手印文化志愿者心印法师认为，大手印文化没有要去改变人什么，而是在改变自己的同时改变世界。她表示，自己向广州市香巴文化研究院捐赠善款，不是一时的想法，而是一直以来的希望。今天终于实现了这个愿望，她非常开心。
18.每个人都是太阳
作家沈思源说自己多年来，在文学方面及修行方面一直自学，以释迦牟尼佛为师，以老子为师，以一切圣贤为师，她问道，我们是否一定需要现实中的有形上师？如果需要，那么佛陀的老师又是谁？
雪漠老师说，需要。一个灯泡要在进入供电系统——也就是进入传承——打开开关，接通电流后才会发光，否则只是在折射光，很难被点亮。这个世界上的大智者，本身就是太阳，就会发光。当你破除了二元对立，证悟了空性后，也会发光。其实我们每个人都是太阳，只是被乌云遮住了，只要把乌云扫除，你这个太阳就会发光。