九流之名,见于班氏《艺文志》,昉于刘氏《七略》,古无有也。周秦之世,官失其守,百家争鸣,而诸子之学兴,然未有九流之名号。《荀子·非十二子》虽举其名而不列其家。《庄子·天下篇》于儒教外,亦举彭蒙田骈慎到墨翟禽滑厘老聃惠施公孙龙之畴,亦不指其为某家之学。司马《论六家要指》始举儒,道,名,墨,法,阴阳,然其数只六而未有九也。刘氏《七略》,班氏本之,为《汉志》,始定九流之名,后世沿而用之,垂二千余年而不变。大氐所谓某家之学者,皆综其学术之宗旨言之,必其宗旨纯一,可以贯澈初终,成一家言者,而后举其纲以括其目。然窃援名以核实,惟名,法,墨,农,阴阳五家为名正而言顺,(按墨为学术之名,与名法诸字同,非墨子之姓,详见下。)余皆于理有未安。未知命名之意始于何时?析而为九,创于何人?(按班刘当必有所本。)殊大惑而不可解也?古者通天地人曰儒。《周官·大宰》:“儒以道得民。”与师对举。又大司徒:“四曰联师儒。”是儒为术士之称,(见《说文》。)有道德有道术者之通名。(见《周礼·太宰疏》及《汉书·司马相如传注》。)不特儒家得称为儒,即诸子百家,无一而非儒也。虽《儒行》见于《礼记》,君子儒见于《论语》,然孔门未尝标儒之目,举以自号。《墨子》虽有《非儒》之篇,然亦泛指当时之儒者言之,亦由孔子勿为小人儒之意。乃九流之名首列儒家,一似非孔门之士,不足以猎斯号也者,何也?岂以儒有濡义,言孔子之道,可以润身而泽民耶?则百家之学皆有之不独儒家。岂以儒有儒懦儒缓之义,言儒家实有此病,因以号之耶?恐非命名之初意。况《荀子》一书,言儒字甚多,如云:“偷儒转脱。”(见《修身篇》。)为儒弱畏事之意。(见杨倞注)荀子,儒家也,岂有举此不美之名以目名其学哉!大氐所谓儒教者,本于《周官》“儒以道得民”一语。谓儒即以六艺教民之保氏。(见郑注。)孔门传《六艺》之学,故加以儒之号。然《六艺》为上古三代之史,为当世之所共有,非孔门所得而私。且孔门之《六艺》,实传于道家之老子,不以名师,反名其弟子,亦未合于理也。故窃以谓儒教为学士通称,不能独加于孔门之士而与八家并列。乃后世强谓儒为孔子之道,(见《淮南子·俶真篇注》。)又谓能说一经者谓之儒生,(见《论衡·超奇篇》。)质诸孔门,何有是哉?道之为物,大之足以弥纶天地,小之足以无间身心,精深广大,不可方物,然亦道术之通称,犹《孟子》所云若大路然,诸子百家,莫不苞涵大道者也,乃独举道家之名以目老庄之徒,则诸子百家皆非道耶?若云道者,指玄妙之道言。然道家所言,虽迹涉虚无不可端倪,而实皆櫽括治平天下之旨。观汉志道家首列伊尹太公,而下及于管子,皆勋业烂然,声垂后世,尤显著易见者。是言虽玄妙,而道实非玄妙。即以玄妙为道,则彼博太平易,人当共由者,将何以名之耶?大氐命名道家之故,实由于老子之《道德经》,以首句之道字德字而得名,如《关雎》《麟趾》之类。古人著书素有此体,非老子深意所在,无关宏旨者,乃掇取其书之半名而为其一家之专号,恐非老子之所愿。且老子书本名《道德经》,非名道经,与其掇其半名而曰道家,何如掇其全名而曰道德家之为愈耶?纵横一家,仅苏张数人为之,持其利口长舌,巧捷齐给,游说于诸侯之庭,以猎一时之富贵。此在战国之世,说士之风盛行,固足以惊人而动众,而究无切实之学问,若儒,墨,名,法,诸家,足以成一家言,不特其意在希荣取宠,异于古之行人之官,且夸诞无学,又与远西之雄辩家相去绝远也。况纵横者,一纵一横,迥不相侔,盖苏张之术不同,宗旨各别,明为二家,安可纳于一家耶?杂家之学,兼儒,墨,合名,法,而兼取各家之长。大氐诸子之书,不能属于各专家者,可以隶于杂家,此在学者分析学术之派别,以寓天下之群书,其于各有专家之名者,既各从其类,若夫既无专名,又不能附于各家之下,则不能不以杂家之名统括之,此诚为不得已之苦心!(按近学者于分析事类或条举约章,往往有列举及总括之二法:其可以指数者既列举于前,恐有罣漏则以凡字及其他字以总括于其后。九流之中有杂家,想其命名之故,理亦犹是。然如其说,则宜以杂家居九流之末,列于第九,其理始顺。今班志列杂家于第八,反居农家之前者,亦未可解。岂以农之学传者甚微,不及杂家之盛,故列之于前耶?)然既曰杂,则并畜兼收,宗旨必不纯一。古之名为一家之学者,必有纯一之宗旨以贯澈其初终。既杂矣,何家之可言?杂则非家,家则不杂,未可混而一之,既曰杂,又曰家,则不词之甚!况杂家之学,出于议官,名之曰杂,与议官之意何涉?是则杂家之名,于理亦未当矣。凡兹之类,命名之意,均未有安。总之儒为学士之通称,非孔门所得独有。道为学问之总汇,非老庄所得自私。曰纵横,曰杂,又未得为专家之名。然九流之名,其来已久,而儒道二字又常见于秦汉以前之书,韩非子亦以儒墨并称为显学,则刘班二氏必有所承受。至若命名始于何人?其意又何在?则不可考而知也。