这个故事出自《论语·学而》，原文是，子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力，事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏说，一个人，能够用尊敬贤人的心，来代替爱好美色的心，照顾父母，能够尽心竭力，服侍君主能不能不遗余力地奉献心智，和朋友交往，能说话可靠，讲信用，这样的人，纵使他谦虚没有读过书，我也认为他很有学问。一个信字值千金。信，是儒家五德之一。哪五德呢？儒家认为，信与仁、义、礼、智是传统道德所强调的“五常”，是人人应该遵循的五中基本道德规范。儒家代表人物几乎都认为：信这一道德要求是言语内在的精神实质，是德行言语观的基石。孔子不信守承诺看成是耻辱，“古者言之不出，耻躬之不逮也”。（《论语·里仁》）孔子还有一句很有名的话，现在在商业界经常被引用，他说，“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之帮，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”（《论语·卫灵公》）意思是说，言而有信是人在社会上能够通达无阻的必要条件。后儒继承并发扬了这一思想，子夏曰：“与朋友交，言而有信”（《论语·学而》）孟子曰：“言语必信”（《孟子·尽心上》）。
朱熹则说：“语言，物也；而信，乃则也。”（《朱子语类·论语三》）朱熹明确地肯定了“信”是言语的德行原则，不能含糊。“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》），言而有信，是理想人格的标志之一，在孔子看来，“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）这话怎么理解呢？就是说，言而无信，人就不成其为人，是小人；而在长期处于穷困中仍能信守平生的诺言，就是君子，是达成了“成人”这一最高理想境界的表现。因此，儒家主张在说话之前就要怀有诚实守信的态度，“故君子不动而敬，不言而信”（《中庸·第三十二章》），把信当做是言语的出发点和归宿。一个老板，博取员工的信赖是第一位的。《论语·颜渊》记载：子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，如斯三者何先？”曰：“去兵”；子贡曰：“必不得已而去，如斯二者何先？”曰：“去食。”什么都可以丢弃，信不能丢弃。北京人在骂人的时候，有一句口头禅：“瞧你这德行。”德行一词，勉强用今天的话来解释，意思大概相当于道德性情、道德准则，也就是理想人格。
“言而有信”的“德行”就是“言而有信”，就是言行一致，这是最起码的要求，否则不是人，甚至连小人都算不上。儒家认为，“言必行，行必果”《子路篇》）意思是，言语一定要信实，行为一定要坚决。“言之必可行”（《论语·子路》），做到了言行一致，也就是在言行关系上贯彻了“信”的德行原则。在《礼记·缁衣》里也有这样的话：“言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言行，以成其信”“可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也”。所谓君子一定是“行必先人，言必后人。”（《大戴礼记·曾子立事》）按照《中庸》的说法：“唯天下至圣……见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。”即德配天地的圣人也是具有这一品德的人。所以，在孔子看来，“君子耻其言之过其行”（《论语·宪问》）“先行其言而后从之”（《论语·为政》）。言而有信，是一个人立身处世的根本，如果不守信，就失去了做人的基本规范。战国时，秦孝公起用商鞅变法图强。商鞅想：怎么才能让人们相信我变法是真的呢？他在都城南门竖起一根三丈高的木头，说，谁能把它扛到北门去，赏黄金十两。没有人相信这是真的，自然也就没有人去扛。
重商之下，必有勇夫。于是商鞅把赏金一直加到五十两，果然不出所料，有一个壮汉把木头扛到了北门，商鞅当场赏了他五十两黄金。老百姓纷纷议论：商鞅言而有信，他的命令一定要执行。商鞅变法成功，奠定了秦国富强的基础。历史有一个“卓恕千里赴约”的故事。卓恕是三国时东吴名士，史书中称赞他“为人笃信，言不宿信”。就是承诺的事情，他一定会兑现。有一天，他从建业（今南京）回老家会稽（今浙江绍兴），向好友诸葛恪辞行。好友问他何时回来，他说了归期。转眼已到卓恕的归来之日，诸葛恪宴请了很多宾客，为卓恕接风洗尘。开席前朋友们都很惊讶地说：“会稽与建业相隔迢迢千里，卓恕信口说说，岂能如期到达？”话音未落，卓恕便风尘仆仆地赶到了，宾客们都很吃惊。“曾子杀猪”的故事，在历史上很有名。曾子的老婆一大早去赶集，儿子就哭喊着从身后撵了上来，吵闹着要跟着去。
孩子不大，集市离家又远，带着他很不方便。因此曾妻就哄儿子说：“乖儿子，妈妈一会儿就回来。你不是爱吃酱汁烧的蹄子、猪肠炖的汤吗？妈妈回来以后杀了猪就给你做。”儿子一听，不哭了，安心在家里等妈妈回来。曾妻从集市回来时，发现丈夫曾子正准备杀猪呢。她急忙上前拦住丈大，说道：“家里只养了这几头猪，都是逢年过节时才杀的。你怎么拿我哄孩子的话当真呢？”曾子说：在小孩面前是不能撒谎的。他们年幼无知，经常从父母那里学习知识，听取教诲。如果我们现在说一些欺骗他的话，等于是教他今后去欺骗别人。虽然做母亲的一时能哄得过孩子，但是过后他知道受了骗，就不会再相信妈妈的话。这样一来，你就很难再教育好自己的孩子了。曾子的妻子觉得丈夫的话很有道理，于是心悦诚服地帮助曾子杀猪，为儿子做了酱汁烧的蹄子。无论对谁，都应该言而有信。
曾子那个时候已经懂得了诚信建设要从娃娃抓起了，要让诚信成为人人自觉的道德品质。狐假虎威这个成语特别有意思。狐假虎威的故事来自《战国策·楚策一》：“虎求百兽而食之，得狐。狐曰：'子无敢食我也。天帝使我长百兽，今子食我，是逆天命也。子以我为不信，吾为子先行，子随我后，观百兽之见我而敢不走乎！'虎以为然，故遂与之行，兽见之皆走。虎不知兽畏己而走，以为畏狐也。”后人就用“狐假虎威”比喻倚仗别人的威势吓唬人，欺压人。这故事一听就是寓言，无非说明狐的聪明、狡猾。这则寓言的关键词在于“假”。什么可以“假”？又该如何“假”？学问大了去了。电影《功夫熊猫》中龟仙人反复强调“世间无巧合”。刘禹锡的“陋室”都要变“豪宅”了，这种和文化与智商不搭界的狐假虎威，居然被人玩得其乐无穷。别以为这是闹剧，再看看“深圳盐田投资9亿建老子文化园”，后来被澄清是企业炒作的“大忽悠”。
和狐假虎威比邻而居的，除了指鹿为马，还有弄巧成拙。为什么狐假虎威的事件会有如此之多？要么是有人已经从中得到了好处而毫发未损，要么就是非“虎”则无威。希腊的神谕说，“人啊，认识你自己”，即便放在老虎身上那也是相当管用。在这个“没有永远的朋友，只有永远的利益”已是公开秘密的时代，也许道德并不是包治百病的灵丹妙药，但没有道德则只能使事情变得更糟糕。所以，茅于轼先生颇有感悟地说：如果道德与一切人的利益恒相对立，我怀疑这种道德原则能否坚持下去。它和苦行僧哲学有多大差别？它是不是人类理智的产物？现实社会中有的所谓饱学之士不是假“官威”就是“洋威”。这是因为，狐假虎威之所以能成为各方都接受且喜闻乐见的处世原则，皆因为和与虎谋皮的残酷现实比起来，“假”或多或少还存在着成功的可能。老子曾说过：“轻诺必寡信。”许多人标榜“大丈夫不必拘小节”，其实不过是给失信于他人寻找借口罢了。生活是由许许多多小细节组成，细微处失信，与大事能守信吗？