他在开始读这本书的第一天，有人竟然给他送来了宝石，他喜出望外，觉得这本书的加持力量可实在是太大了，于是他就开始推荐给别人，让他的弟子们也诵念这部《八部招财经》。而另外的那一位学佛者，他讲的法不多，看的书更不多，但他一边看书，一边按照经书去修，最后他开始行动行善。他每天给弟子们讲天下没有不劳而获的东西，佛菩萨神众也不会保佑只求而不行动的人。八部招财法门是能招财的，但如果只知道去求，却不为自己增添福报的人，是永远也无法增添财运的，我们应该一边求佛菩萨神众加持我们开发招财的智慧和方向，一边老老实实地努力积福才能够所求满愿。
两位师父的观点差别非常之大，爱讲法那位师父的弟子们每天什么都不做，天天就坐在那里念经求佛菩萨神众赐给他们财运，他们念呀求呀，一直等待着发财，地里的野草长得比庄稼都高了，可他们还是没有发财，也没有得到什么，年底也无收成，大家还要为第二年的生计操心。实修佛法那位师父的弟子们，按师父的意思，每天有时间就念佛祈祷积德行善，同时也老老实实地努力种地放牛，那年风调雨顺，五谷丰登，牛羊肥壮，年底收入丰厚，更无须担忧第二年的生活。这个故事说明了，学佛也要有实际行动才行，光“说”佛是成不了佛的，学佛就是学智慧，智慧不是嘴上讲的，而是用行动去做的。招财也要增添福报，光说招财，或者光念招财经，是招不了财的。招财经是增添财运与福报的方法，不能光靠嘴上讲，还要用实际行动去为自己增添福报，找机会开发智慧。
辛饶弥沃佛曾经说过这样的话：“不主动努力与勤奋，而存万一的侥幸心理，希望得到意外的收获与成就，那就是愚痴的想法。”辛饶弥沃佛的《无垢经》里有云：“做难事，要勤奋，有成就。”做世间法也好，出世间法也好，一定有很多难处与困难，我们做任何难的事情，必须有努力奋斗和敢于吃苦的精神，做事情才有好的结果与成就。
学佛也一样，辛饶弥沃佛他自己为什么在三大阿底僧劫发菩提心、修炼六度、消除业障、积累资粮呢？因为成就佛果必须要具备这些条件。所以，我们要增添财运，过上富裕幸福的生活，只要我们认真地念佛祈祷积德行善，同时也老老实实地努力奋斗而做事，你成功的机会就一定比其他人多，也比任何人快，这样一来，我们可以相信自己一定能过上富裕幸福的生活。如果你光念一万部招财经，而不去努力奋斗，天上掉馅饼的事情是不可能发生的。佛经里也没有这样讲过，佛也没有说过：“你只求我，不要辛劳做事，我就给你金银元宝。”
现在大多数学佛的人，都想念经求佛发财，那是错误的观点，因为你只念经求佛，佛菩萨神众也给不了什么物质的东西。但我们可以一边念经学佛求发财，一边老老实实地努力做事，这样一来，你的成就就会比其他人快速百倍千倍，而且发达也将比别人快速万倍。成就佛也一样，你光说佛学，光研究佛学，却不肯去实修的话，你同样成就不了佛。做事情也一样，只要能够放弃投机取巧的心态，实实在在脚踏实地地去努力修行，成功必定就离你不远了。只要还存有一点儿取巧、碰运气的心态，你就很难全力以赴。不要梦想天上掉馅饼，也不要妄想神众会给你金银元宝，还是先老老实实地积德行善，为自己多增添福报吧！
◎自作聪明的人是失败者
我再也听不到他老人家慈祥的谆谆教诲了，再也不能听到他老人家的修心密法，再也没有机会在他老人家跟前出家受戒了，但是后悔也于事无补，只能怨自己没有珍惜这么珍贵的法缘。
这篇文章并不是为别人写的，而是我自己写的一封检讨书，也是忏悔书。
记得我刚满十五岁时进入益西寺，有缘拜见了大名鼎鼎的大师欧珠降泽，因为听说他老人家是虹化身夏扎哇的弟子，戒律很严格，长期在山洞禅修，是个真正的大成就者。我每天都去看他，他每次都满脸笑容地迎接我，并且为我讲一些做人的道理和佛法的基本知识，多么慈悲啊！多么温暖啊！我越看越感觉到他是个真正的菩萨，越听越觉得佛就在眼前，我跟他学到了很多关于修心方面的法门。于是我下定决心拜他为师，还想在老人家跟前出家受戒。
有一天，寺庙举行受戒法会时，我高兴得一晚上没有睡觉，我一直盼望快一点儿天亮。一夜的时间那么漫长，终于等到天亮了，我高兴得来不及等到寺庙开门，很早就跑到寺庙外面等了一个多小时。
寺门一打开，我就第一个进入寺庙等待受戒。那是宗教开放以来第一次举办的受戒法会，全寺除了我一个年轻人以外全都是四十岁以上的老和尚。寺庙里本来也有很多年轻人，但他们根本没有受戒。
举办完受戒法会之后全寺庙的和尚都夸奖我，很多人说我还那么年轻，就有这么大的慧根和福报。就连我自己也觉得跟他们是有点儿不同，感觉自己很聪明，而且今天还接受了戒律，修行方面也得到了不少法，寺庙里的僧人们也很尊重自己，于是心中产生了傲慢。
从此以后，我很少再去欧珠降泽大师那里了，后来基本上就没有再去。是我对上师失去了信心吗？不是，我心中非常尊重他，他永远是我的佛。只是觉得上师所有的修行方法我已经都接受到了，再去也得不到什么法门，就不要打扰他老人家了，其实在这个想法的背后应该是我觉得自己已经很了不起了。
有一天，我有一个朋友叫阿格，他平时不太懂礼貌，说话也很直率，那天他急急忙忙地跑过来说：“欧珠降泽大师就要回山洞了，马上就离开寺庙了，刚才还问你在哪里。你啊！连自己的师父都不送，你还说我不懂礼貌，你懂吗？”听说后我赶紧跑过去送上师，这时上师已经上马了，我跑过去抓住上师的脚，恳求上师不要走，上师还是笑眯眯地对我说：“你来了，你要好好学佛修心，佛法是很博大的，修心是很深奥的，学佛要向前看，见心要往内观，祝你平安。”
上师就这样离开了寺庙，去山洞闭关。本来我想得很简单，以后有时间再到上师那里去看他，万万没有想到那一次的道别竟成为了永别，从此我再也没有见过他。因为上师离开寺庙的第三天，由于寺庙曾经在“文革”中遭到严重破坏，需要重修，寺庙规定所有僧人都要参加修寺，我以后三年的生活就是白天修建寺庙，晚上学习佛法。
有一天，寺庙里年纪比较大的管家登加跟我聊天说：“欧珠降泽大师是个真正的修行人，他有很多修心秘密窍诀，特别是大圆满象雄耳传方面的很多修法传承和窍诀，可惜呀！寺庙的事情很多，我没有时间去求学，可以说没有这个缘分，你年轻，很多事情还不懂，比如说上次你受的戒不是出家人的戒律，是居士五戒，因为出家的戒律必需要在居士五戒的基础上才可以接受，受完居士戒三年以后才有资格接受出家戒。今年就已经三年了，有时间你再去欧珠降泽大师那里接受出家戒吧，这是很难得的机会啊！你要多跟欧珠降泽大师求些修心的方法啊！”我一听，才知道自己还不是一个真正的出家人，于是第二天就起程到上师那里。
可是，万万没有想到的事情发生了，上师在三天前就已经圆寂了，我跪在上师的遗体前，眼泪不停地往下流，诚心地忏悔和祈祷，我真得很后悔，而且越想越后悔，深深地忏悔！这时上师的外甥充翁嘉泽走过来递给我一个袈裟，他说：“这个袈裟是欧珠降泽圆寂前早就打算送给你的，但没有想到，他走得太突然了，圆寂前还再三地吩咐我，必须要送给你。”
上师啊！我的佛！我再也没有见到我的佛最后一面，但在我的心中上师永远是个活生生的佛。遗憾的是，我再也听不到他老人家慈祥的谆谆教诲了，再也不能听到他老人家的修心密法，再也没有机会在他老人家跟前出家受戒了，但是后悔也于事无补，只能怨自己没有珍惜这么珍贵的法缘。现在一切都晚了！
这都是自作聪明带来的祸，从此以后我每天都对自己说，自作聪明的人，才是个真正的失败者。
◎无常
人生如此短暂，无常更是难测。不如用珍贵而有限的生命去做更有意义的事情，同时也要分秒必争地去为自己积攒解脱的资粮。
在地球上的任何一个地方，死亡都可能随时找得到我们。我们根本就没有办法躲避死亡的打击，也没有能够免于一死的道理，假如有人希望能躲避死亡和免于一死，那就是错的。地球上的任何人一来到人间就开始争取和迷恋爱情、享受欢乐，追逐钱财、攀爬地位、贪图富贵，他们忘却了死亡的恐惧，只顾眼前短暂地享受人间所谓的欢乐，但是到最后又不得不遗憾地离开，就好像是农村赶集的人潮一样，相会短暂、聚了就散。时光匆匆、人事忙忙，人们迷迷糊糊地生活在梦幻一样的世界里，却怎么也不想去提一个“死”字。假如没有他们的父母、亲戚、儿女、朋友等要面对死亡的话，他们可能永远也觉醒不过来，可他们觉醒过来时，却毫无准备，然后情绪如狂风暴雨般征服着他们，让他们哭得死去活来、怒气冲天、伤心欲绝！
如果我们想挣脱死亡的魔网，那我们就要采取截然不同的方式，那就是，让我们揭开死亡的神秘面纱，让我们熟悉无常与死亡，让我们习惯无常与死亡，让我们随时要想到会死……我们不知道死亡正在哪儿等待着我们，因此让我们处处等待死亡。
对死亡的修行，就是解脱的修行。死亡的修行为什么这么难呢？我们又为什么会害怕死亡呢？因为在我们的意识深处，知道自己终将会死的。我们越想逃避那种恐惧，它就会变得越可怕。我们越拖延对死亡的正视，就越对它无知，恐惧和不安全感的阴影就越会萦绕在脑际。
有两件事情我们是可以确定的：首先，我们总有一天一定会死；其次，我们不知何时或如何死。还有两件事情是不可以确定的：其一，不可以确定死因；其二，我们不可以确定会在何地死。因此，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，就像明天的灾祸，谁也难以预料。
我们生活在死亡的恐怖中，因为我们的本能欲望是要活着的，而且还想继续活下去，而死亡却无情地结束了我们所眷恋和熟悉的一切。我们认为死亡来到时，就会把我们投入一无所知的深渊里，或把我们变成一个全然不同的人。我们想象死后自己变成一片迷惘，处在极端陌生的环境里。就像单独醒来一般，在焦虑的煎熬中，身处陌生的国度中，对那块土地和语言一无所知，没有钱财，没有对外通道，没有护照，没有朋友……
我们害怕无常和死亡的最大理由是，我们不知道我们自己到底是谁。我们相信自己有一个独立的、特殊的和个别的身份，但如果我们勇于面对它，就会发现这个身份是由一连串永无止境的元素支撑起来的：我们的姓名、我们的传记、我们的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我们把自我建立在这些脆弱而短暂的支持之上。当这些完全被拿走的时候，我们还知道自己到底是谁吗？
“无常”是佛陀为我们开示的法义，是佛教常用的一个专业术语，也是我们人生和世间万物的真相。世间一切法，成住坏空，刹那不住，所以称为无常，“无”就是没有，“常”就是固定不变；“无常”就是没有恒久固定不变的意思。无常就是生、死，得、失、悲、欢、离、合、爱、恨、情、仇这些现象互相转换交替的变化。
如果我们能够明白人生的无常的道理，那就应该尽快从如痴如醉的人生梦中觉醒过来。我们不能再这样在轮回的旋涡里继续无止境地随波逐流了。无论世间怎样诱人的财富和美好的情感，都是生带不来、死带不走的，如果我们还常常地去执著这些东西的话，那还有什么意义呢？人生如此短暂，无常更是难测。不如用珍贵而有限的生命去做更有意义的事情，同时也要分秒必争地去为自己积攒解脱的资粮。那就是赶紧修行积善、增慧增福，尽快走上一定能让你得到解脱的佛道。
我们既然已经认识了无常、那就要看透甚至去超越无常。佛经常教诲我们要看破、放下。如果我们能真正做到放下我执；放下对名闻利养、五欲六尘的执著；在无常的得失之间尚且能保持泰然自若、如如不动的清静心，那你就是个随缘自在的洒脱之人。你的人生也一定会更加绚丽多彩、吉祥如意！衷心地祝福你，朋友！
◎一切众生都是父母
把一切众生当做父母，这就是菩提心；修行就在我们的日常生活之中。