汉族民间对天象的信仰包括日、月、星辰、云雾、风雨、雷电等，有信仰便有禁忌。天、地是有灵的，如果亵读它，天地就会震怒，并且垂祸降丧，霜雹旱涝、地震山摇便接踵而至。容肇祖在《占卜的源流》中指出：“春秋的末期，颇有一些占星望气的事实，到汉初的时候，这种占星望气的学说，变为说灾异的一派。董仲舒便是把《春秋》中记的星变日食诸事都认为天意示警。”因而，《河图帝视萌》说：“侮天地者凶。”在古籍中，“仰而骂天”、“以杖击地”、“指天画地”、“呼天地父母”、“哭天喊地”、“骂天咒地”都被视为禁忌，犯者必遭凶死之祸。
1.忌日讳月
祭日是一种古老习俗。我国古代有迎送太阳的仪式，早在《卜辞》中就有记载，《尚书·尧典》有“宾日”于东，“饯日”于西的记录。据《中华全国风俗志》说：河北宁津一带也有接太阳的风俗。“每年六月十八日晚，各村寺庙中，锣鼓喧天，颇为热闹。村庄老年妇女，集成一会，于是晚住庙中，念经诵佛，直至天将明之时。排列供案，燃烛焚香，向东致祭，至太阳出来始止。若值天晴，清晨放出阳光，大家欢喜，倘是天阴，便云不吉，异常懊丧也。”此俗与远古的“宾日”仪式一脉相承。人们最初未知天体运动规律，恐太阳落山后不再出来，所以要祭祀，要“接太阳”，并且忌讳接时天阴。
如今各地日蚀禁忌也体现了这一观念。《周礼》的注解认为日食是阴侵阳，即大臣冒犯国君所致，而月食是阳侵阴，即国君暴虐大臣所致，所以当日、月食发生时，要用弓箭射太阴或太阳。《诗经》中已把日食看成是极其不幸的事情，并认为这是上天在向人类垂示的祸之兆。（《诗·小雅·十月之夜》）据《风俗通义》云：“日有蚀之，天子不举乐”。日食为不祥之兆，此时不可举乐，而应敲响器以驱食日之天狗，直至太阳复原为止。在日、月食的时候，人们严禁饮食，以示静思己过，否则会“生噎病”。在天地晦瞑、日月薄食的时候，忌夫妻交合，否则必有凶殃。《素女经》说：“夫合阴阳之时，必避九殃。九殃者日食之子，体蹙毁伤，三也月食之子，与母俱凶，五也”哈尼族人，在日食、月食之日忌婚娶，认为犯忌必生六指儿、双胞胎或缺嘴婴。月食之夜出生的人，古人认为不能长寿。《三国志·方伎传》载，管辂曾叹息老天不让自己长寿，叹息的原因便是自己乃月食之夜出生的：
辂长叹曰：“天不与我牢寿，恐四十七八间，不见女嫁，儿娶妇也……吾额上无生骨，眼中无守精，鼻无梁柱，胸无天根，背无三甲，腹无三壬。又吾本命在寅，加月食夜生。天有常数，不可得讳，但人不知耳。”明年二月卒，年四十八。
古人认为，人的灵魂与人的身影是一回事，以为见不到影子，也就没有了灵魂，没有了灵魂，就成了死人。林惠祥说：“各民族的灵魂一语，几乎全是借用气息阴影这一类字”。“梦中或幻觉中所见的灵魂或幻象是没有实体的，犹如阴影或反映的像，所以蛮人使用‘影’（shade）字来表明灵魂。”（林惠样：《文化人类学》）要试探是人是鬼，只要看其有无身影便见分晓。《列子·说符》：“身长则影长，身短则影短”，人接近死亡时，影子最短，人死之后，影子就没有了。月食夜出生，看不到小孩的影子，便以为是短寿的。古人五月不上屋，就是因为此时太阳直射北半球，人的影子是最短的，最短的影子容易使人想到很短的寿命，故甚忌讳之。另外，在日食、月食时，人们忌穿艳丽的衣服，要穿“素服”，竟视日、月食如“国丧”。
当然，人类对日食、月食不仅设为禁忌，还创造出各种救法。救回法术和有关风俗早在夏代已经出现。《左传·昭公十七年》援引《夏书》说：“辰不集于房，替奏鼓，啬夫驰，庶人走。”《夏书》虽非夏人所著，却能反映夏代的风俗。所谓“辰不集于房”是说日月不安其位，这里特指日食而言。每当日食发生，盲乐师一齐擂鼓，官吏驾车疾驰，庶人发疯似的狂奔，鼓声、马蹄声、脚步声与震天动地的嘶喊声汇成一片。这种救日方式是中国古代常见的鼓噪驱邪法的雏形，它试图用各种声音造成一种雄壮的气势，威逼天上恶魔把太阳吐还给人间。
其实，救月亦用此法，《周礼·鼓人》：“救日月则诏王鼓”；《大仆》：“凡军旅田役赞王鼓，救日月亦如之”；《庭氏》“若不见其鸟兽，则以救日之弓与救月之矢夜射之；若神也，则以大阴之弓与枉关射之。”这些记载表明周代救月法与救日法基本相同。
月的禁忌同日的禁忌一样古老，且因月的自然变化比日多得多，所以人类关于月的禁忌更为频繁。
在江西南昌及杭州等地，皓月当空的夜晚，妇女们总要告诫小孩不要用手指月亮。这是因为月亮里有位月神，小孩如果手指它，它便以为是一种侮辱，到夜深人静便悄悄地割去该小孩的耳朵。小孩犯忌后恐它割耳的话，必得誓以至诚地向它唱道：“月光爷爷，莫怪，你拿耳朵还给我，我拿刀子还给你。”这一不能手指月亮的禁忌，表面上是因为月牙像一把弯刀，当月亮遭小孩侮辱时，就会割下小孩的耳朵，其实，这是远古的月神崇拜的遗存。
2.降灾人间的星宿
天象禁忌中，关于星的禁忌最多。许多星宿在汉族民间都有另外一个民俗化的名字，如摩羯又叫克星；彗星又叫妖星，或扫帚星；流星又叫亡星等。伴随这些民俗化的名字，产生了大量的星禁忌。
许慎《说文解字》说：“万物之精，上为列星。”世界万物，或善或恶，都可以由天上的星宿来代表。民间以为天上的星星是和地上的人丁相对应的，所谓“天上一颗星，地上一口丁”。天上有一颗星星陨落，地上便有一人死亡。若陨落的是颗亮星，就以为将有大将、名人死亡，甚至兆示是皇帝驾崩，国家有难等等。浙江一带看见天上的流星，忌用手指点，说这是：“星宿逃难”，要朝天吐一口唾沫，再念声“阿弥陀佛”，才不会有祸。豫东一带也有以吐唾液来祓除不祥的说法。《左传》记载，人们见到纷纷坠落的流星，便判定鲁国将有死丧之祸。所以，“星陨如雨”在古人看来，是极为可怕的。古代的“石崇拜”与陨星或曰陨石是有直接联系的，这从民间关于石头会飞、会变化等等传说中可以看出。既然流星的陨落意味着有人死亡，那么，某些怪石的倒伏或折碎也同样预兆着有人将死去，（《后汉书·方术列传》）是很忌讳的。
星占的迷信形成后，人们的衣、食、住、行、婚丧、嫁娶等都与星相联系起来，吉星高照，自然万事可行，若凶星临头，则必须设法忌避祸害。《占经》多有云：“彗星东出，有寇兵、旱。”彗星又叫孛星、拂星、扫星、扫帚星，总之是妖星。《唐开元占经》说：“其状不同，为殃如一。期不过三月，必有破国乱君，便死其辜，余殃不尽，当为饥旱疾疲之灾。”《汉书·天文志》记载：“（秦）始皇之时，十五年间彗星四见。”结果是连年征战，“死人如乱麻”，不久“秦遂以亡”。
彗星出现在不同的方位，还被认为预示着不同的灾异。《春秋运斗枢》引《古微书》说：彗星在东方出现，“将军谋王（指造反）”；在西方出现，“羌胡叛中国”；在南方出现，“天下兵起”；在北方出现，“夷狄内侵”。彗星扫过某些主要的星空或星球，也被认为是预示着灾异。如《后汉书·天文志》记载：“彗星入太微，天下易主。”“彗星犯张（星宿名），为兵丧。”那么，“彗星袭月”，显然更是不祥之兆。当彗星出现时，人间应该赶紧停止宫殿房屋的建造，中止行军打仗的活动，取消歌舞娱乐的行为，甚至连赌博、裁衣、性事等都应暂停。若有冲撞，那么大至社会动乱，小致个人病亡，都会随即降临。这些忌讳又衍生出一些其他的禁忌。其中最明显的是，“扫帚星”一词在长期的使用过程当中，衍为惹事招祸者的代名词。古代小说、戏剧里，常见骂那些闯祸者为“扫帚星”的记载，而尤以骂妇女为扫帚星者为多。古代女子若是生了一双形如扫帚的眉毛，会被人贬为“扫帚星”，成为被人讥笑的一条“罪状”。
《战国策·魏策》记载，安陵国的大使唐雎对威胁他的秦王说：“夫专诸之刺王僚也，彗星袭月；聂政之刺韩傀也，白虹贯日；要离之刺庆忌也，苍鹰击于殿上。……怀怒末发，休降于天。”对于其中“休”一词，许多选注本都照字面释为“吉凶的征兆”，也有的注为“祥瑞的征兆”。这两种理解都不准确。正确的解释是凶兆、不祥的征兆。“休”是一个偏义复词，义在凶（）不在吉（休）。《说苑·奉使》记载这件事作“怀怒末发，厉于天”，“厉”显然是不祥的征兆。要理解唐雎这段话，需要懂得古代对天体的禁忌。
民间还相信“荧惑为凶衰”之星，认为荧惑运行到某一星域位置，下方的国家就会有灾难。有时荧惑还化成红衣小儿下凡示警。《东周列国志》第一回载，周宣王时有红衣小儿于市中教儿童童谚：“日将升，月将没；弧其服，几亡周国。”太宰仲山甫释为周国将有战争之祸，几至亡国。太史伯阳父解道：“凡街市无根之语，谓之谣言。上天儆戒人君，命荧惑星化为小儿，造作谣言，使群儿习之，谓之童谣。小则寓一人之吉凶，大则系国家之兴败。荧惑火星，是以色红。今日亡国之谣，乃天所以儆王也。”对荧惑的忌讳，以及国君对此应有所警觉、戒备，说得十分明确。
太岁是中国民间信仰中有名的凶神，俗话说得好：“谁敢在太岁头上动土？”民众对太岁最为害怕，视太岁若猛虎。人们对于难惹的人，称之为太岁；对于长相凶恶的人，亦说他像太岁一般。深信不能触犯太岁，否则就会遭到种种报应。为了不触犯太岁，人们时时刻刻提防着，并采取一定的禁忌方式避其所害。
太岁的来源，众说纷纭，大多数人以为太岁即岁星，或与岁星关系很密切。
太岁之名，最早见于《汉书》。《汉书·匈奴传》称：“（哀帝）元寿二年，单于来朝，上以太岁厌胜所在，舍之上林苑蒲陶宫。”太岁信仰即形成于汉代。人们认为动土兴造、迁徙、嫁娶等都应避开太岁每年所行经的方向，并采用一定的禁忌方式避邪。关于太岁的俗禁，汉王充《论衡》有如下记载：
世俗信起土兴功（于）岁月所食之地，必有死者。假令太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳。子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣。见食之家，作起厌胜，以五行之物悬金木水火。假令岁月食西家，西方悬金。岁月食东家，东家悬炭。设祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。
移徙不避岁月，岁月恶其不避己之冲位，怒之也。
世俗信……起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁月，触鬼逢神，忌时相害。故了病生祸，徒结入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所至也。
汉以后，这一信仰影响很大，当然也有人不信邪，宋太祖赵匡胤就是其中的一位。宋初大兴修大宅，司天监因西北角与岁星方向相对，禁止动土。太祖巡视，问明缘由大怒，说：“东家之西，即是西家之东，如若二家同时兴作，太岁将为害哪一家？”司天监官员不能回答，只好动工兴造。像宋太祖这样的人毕竟甚少，当时的民间百姓，达官贵人仍然敬奉太岁，庙祀中的太岁已人神化，人们兴造土木，都避开太岁所在方向。太岁至元代得到最高统治者承认，从元成宗开始，将太岁与太阳、火星、土星同祭于司天台，同时每有兴作，又祭太岁于太史院。明代从太祖初年开始，即设专坛祭祀太岁，不仅兴造、迁徙、婚嫁，就是妇女分娩也要避开太岁。《月令广义·岁令二》中称：“太岁者，一岁之尊祖。凡吉事勿冲之，凶事勿犯之，凡修造方向等事尤宜慎避。又如生产，最忌向太岁方坐，又忌于太岁方倾秽水及埋衣胞之类。”妇女分娩，要避开太岁方向而坐，所用之水及胞衣的处理也要避开太岁方向。
太岁作为星宿神灵中的凶神，谁若触犯了它，在它运行的方向上动土兴造房屋、迁徙、嫁娶、产育就会遭到报应，因此，人们对这样的凶神，只好礼拜，讨好太岁，并予以禁忌。正因为它的凶恶，至今日民间仍然广泛信仰。
3.电闪雷鸣令人恐惧
天象禁忌中，虹、风雨、雷电等的禁忌不少。
雨后出彩虹，本属正常的自然现象。但在旧时一般迷信者眼里，却认为这是天意的显现，是神灵的兆示。在古人的想象中，虹是挂在天上的蛇龙。甲骨文中的“虹”字就像两端有头的龙。《山海经》也说虹有两个头。闻一多先生说：“《山海经》等书里凡讲到左右有首或前后有首或一身二首的生物时，实有雌雄交配状态之误解或曲解。”龙的主干是蛇，因此同对蛇的禁忌一样，古代对虹的禁忌也很多。如我国最早的诗歌总集《诗经》中，有关于禁忌指虹的民歌诗句。《风·》写道：“在东，莫之敢指”，说的是出现在东边天空的彩虹，人们不敢用手指它。
南方或北方出现的彩虹，民间还以为是灾难的象征，深以为忌。河南有俗谚云：“东虹呼雷西虹雨，南虹出来卖儿女，北虹出来大杀大砍。”又云：“东虹风、西虹雨，南虹北虹涨大水。”古人对彩虹的突然出现及瞬间消失不能理解，颇感神秘，因而对其产生了敬畏心理。《后汉书·五行志》记载，汉灵帝光和元年六月丁丑，有一个形状像龙的东西堕入宫殿庭中，灵帝问蔡邕，蔡邕回答说这是虹霓，彩虹照到宫殿，将有兵革之事。《后汉书》还记载灵帝中平六年、献帝初平元年两次“白虹贯日”，注引《春秋感精符》：白虹贯日，“国多死孽，天子命绝，大臣为祸，主将见杀。”又，《艺文类聚》引《烈士传》：“荆何为燕太子谋刺秦王，白虹贯日。”所以这显然也是不样的征兆。
古人对雷电自然现象迷惑不解，对雷电的自然威力充满恐惧，每当打雷前闪电时隐时现，呈现出耀眼的光亮及形状；响雷时隆隆巨响，耀武扬威，滚落下地会使森林起火，人畜毙命。古人以为天上一定有什么神灵在起作用，因此产生雷电神崇拜。自古以来，民间对雷电存在着畏惧心理。尤其在不该有雷电的时期里，有雷鸣电闪，人们更以为是将有灾祸的预兆。河南方城一带，有俗语云：“正月打雷土谷堆，二月打雷粪谷堆，三月打雷麦谷堆。”土谷堆，即为疫病将临，坟头激增之意。十月已进初冬，也不该再响雷了，故而民间亦有忌十月响雷的俗语。如河北一带云，“十月雷，阎王不得闲”，“十月雷，人死用耙推”。意指十月内有雷电，主来年灾疫。江苏一带，也有“十月雷，人尸拌来堆”的说法，其意相同。
雷公虽会焚毁房屋，击死人畜，但其受害的是个别的人。虽然就其神性而言，雷神不是恶神，人们把它看成是替天执行刑罚，伸张人间正义，击杀违禁之人的善神。汉代人们就认为雷击杀的是有阴过的人，尤其是给人吃不干净食物的人，首当其冲。据《独异志》卷上和《履园丛话》卷十七记载，唐代和清代都有一个不孝村妇，以狗屎和鸡粪给盲姑吃，都在盲姑食后不久，苍天忽发霹雳，一个脑袋变成狗，一个全身变成猪。变狗者被官府牵着游行，人称“狗头新妇”；变猪者入厕食粪，围观者每天数千人。《法苑珠林》记载：宋代荆南查氏之女吃饼，取馅而弃皮遭雷击。雷击者身上会留下类似于文字的“天记”，所谓“被雷击者，如针灸处，状似文字，人见之，谓天记”。近现代，人们则认为凡被雷击死的人，脊背上会有回纹，记述其罪行。
尽管认为雷神就其神性而言属善神，但人们对雷电的自然威力仍很恐惧，认为迅雷发作一定会有灾变，因此禁忌衣冠不整、行为不检，否则必罹致灾祸。这种信仰由来已久，早在春秋之前《礼记·月令》记载，当时人们在雷将发声的三日前要振奋木铎预告民众：“雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。”就连孔圣人对此也深信不疑，并且身体力行，遇上打雷，“虽夜必兴，衣服冠而坐，所以畏无威也。”至汉代时，人们仍害怕雷神作祟，要穿好衣服正坐，避免雷神惩罚自己。
晚近民间还有敬雷吃斋的习俗。据《中华全国风俗志》云，江苏一带，“六月二十四日，为雷尊诞。自朔日圣诞日茹素者，谓之雷斋。郡人几十之八九，屠门为之罢市。或有闻雷茹素者，虽当食之顷，一闻虺虺之声，重御素肴，谓之接雷素。”此亦是敬雷神、勉善行之意。
雨神是天象诸神中最为人重视的一位，为人们所崇信。雨水对狩猎、游牧、农耕等社会的人们影响很大，它直接关系到生产的丰歉。长久不下雨，大地会干裂，草木枯萎、庄稼无收成；天下暴雨或阴雨绵绵，则会发生水灾，使人行动不便，更会影响生产。因此，在一些农作物生长的关键日子里，人们忌讳下雨或不下雨。例如，河南鹿邑县一带，下雨俗说：“三月怕初七，四月怕初一，初一、十五都不怕，就怕四月二十下。四月十二湿了老鸦毛，麦从水里捞。”江苏也有“小麦不怕人共鬼，只怕四月初八夜里雨”的说法。由此可知这些地方种小麦忌讳四月份多雨。对于六月六，人们更希望有一个好天气，“六月云，晒谷花，晒了谷花好发家。”最忌六月六下大雨，否则，主必有水灾。俗传“六月六，下大雨，观音老母披蓑衣”。江苏一带，七月二十日，俗传为棉花生日。当地谚云：“雨打七月念（指二十日），棉花弗上店。”一些农时节气，也多是忌雨（或忌不雨）的重要日子。如河南立夏忌无雨，俗说：“立夏不下雨，犁耙高挂起。”意指立夏不雨兆凶年。立秋夜则忌雨。江苏忌处暑日不雨，谚云：“处暑若还无不雨，纵然结实也无收。”又忌白露日下雨，谚云：“白露日雨，到一处坏一处。”又有“白露前是雨，白露后是鬼”的说法。这类禁忌习俗很明显是把偶然当成必然，把个别当作一般加以想象的结果。
浙江一带忌行路时遇到旋风，俗叫“鬼头风”，有鬼来侵害，要吐口水，或解小便禳解，鬼不敢近身。
对天象的禁忌，往往是人类受客观环境制约后，所作出的旨在维持心理平衡的反应，其基础是民间的“泛灵”观。